Colegiata Marsilio Ficino

Filmación de "En el Tren"

2011-11-27T14:02:00.026+01:00

Ya puede visionar el documento filmado de "En el Tren" que se realizó en el teatro Cotxeres Borrell el pasado junio, y que se ha introducido en la página de:

Federico González Frías

El Teatro de la Memoria

2011-09-19T19:39:00.006+02:00

Conferencia pronunciada por Carlos Alcolea durante el pasado curso en el CES de Zaragoza:

– FRANC: La lengua conforma la inteligencia; conjuga, articula, nombra. Selecciona, compone, da sentido a todo lo cognoscible. También es la memoria de lo inteligible y sin memoria nada somos, es decir, nos vemos reducidos a la nada, a la pérdida del sentido, a la imposibilidad de la sabiduría. Dicho el secreto se acabó la magia. (Federico González. En el Útero del Cosmos. Comedia Hiperrealista de alcance Subliminal. 1er Acto).

Los símbolos, mitos y ritos, rememoran constantemente una estructura Ideal, divina si se quiere, que se organiza de manera jerárquica. En efecto, de un Principio único, esencial e invisible emanan diversos arquetipos o dioses cuyas cualidades se van depositando escalonadamente, constituyendo los distintos mundos o planos del entramado universal. Este despliegue, ha de culminar en una coagulación sustancial y sensible denominada comúnmente como realidad visible.
Por cierto que dentro del juego de relaciones que se establece entre las numéricas deidades, se incluyen múltiples alianzas fraternales pero también profundas desavenencias, luchas e inestabilidades. Interrelaciones que en último término, se resuelven en un equilibrio, siempre tendente a la Perfección, pues la desarmonía en un plano es armonía en otro superior. Sobre estos fundamentos se asienta toda cultura tradicional, plenamente operativa y eficazmente vertebrada según el modelo Primordial, que perdura a través del tiempo incidiendo manifiestamente en la recreación permanente del cosmos.
Y todo ello a través de una dialéctica que se adapta a las circunstancias siempre cambiantes, lo que da como resultado las distintas modalidades de transmisión sapiencial, no necesariamente coincidentes en la forma, pero sí en el fondo, pues siempre se articulan en torno a la Unidad primigenia y sus arquetipos, cuyas cualidades se expresan por intermediación del símbolo. Este, al conjugarse en el tiempo y el espacio, deviene en el Mito y el Rito (símbolo en movimiento), y constituye un sistema efectivo de fuerzas capaz de unificar las potencias celestes con las terrestres.
Mayormente estas potencias, representan aspectos numérico-geométricos, lo que para el hombre tradicional se concreta en un Corpus de ideas o Ciencias, cuyo estudio abarca tanto a la Aritmética y la Astronomía, como al Lenguaje (Gramática), y la Música; y eso incluye el canto y la voz como instrumento sagrado para entonar y recitar las gestas de dioses y héroes míticos, o sea, la palabra como vehículo transmisor de la Verdad Unánime.
Por lo que se ve, el símbolo toma como soporte de expresión, imágenes ideales, intelectualmente intensas, distintas según el momento histórico o el lugar geográfico, pero eso sí, per se, naturalmente mágicas, es decir, portadoras de ciertas Energías-Fuerza que al armonizarse en el hombre revelan las leyes que determinan pautas, cadencias, ritmos y en definitiva el devenir cíclico, al que se adscribe toda la creación. Desde esta perspectiva, el pensamiento tradicional representa un orden que evoca de manera refleja cierta disposición prototípica, ilustrando la semejanza con lo trascendente a través del recuerdo inducido por analogía.
En este sentido, el hombre moderno no debería extrañarse y mucho menos descalificar a otras sociedades para las que el mundo constituye una revelación permanente, una hierofanía constante. Por contra, el pensamiento racional con su manía de reducirlo todo a la propia estrechez mental, lo define vulgarmente como un simple modo de vida basado en ciertas creencias. Dicho punto de vista, rasante e inclinado a la simplificación más necia determina un enfoque sesgado que excluye otras posibilidades, lo que constituye una discriminación y por lo tanto un límite, que no podrá ser rebasado mientras no se lo identifique como tal. Esto es lo que nos ha tocado vivir, un mundo que bien puede ser considerado como el reino de la cantidad y la multiplicidad.
Y aun así la puerta sigue abierta a aquellos que pese a lo hostil del medio, se ponen manos a la obra y comprometen todo su ser en la búsqueda hacia la verdadera y única Libertad, lo Ilimitado, que abarca la totalidad del conjunto cósmico significativamente cohesionado con el Misterio en sí mismo encarnado y presente en dicha totalidad. En definitiva, se trata nada más y nada menos que de restablecer la unión con lo divino, cuya invocación permanente actualiza la memoria de un origen increado, causa y al mismo tiempo efecto de todo cuanto es.
De este modo, en conformidad con lo más alto e incognoscible, las cosas se presentan cualitativa y cuantitativamente ordenadas, y cada cual ostenta un grado intelectivo, que al mismo tiempo constituye una responsabilidad comunitaria, según los atributos inteligibles y características psicofísicas de cada individuo. Ubicarse en tal posición, implica la significancia y plenitud de cualquier acción, ya que por así decir, se encuentra revestida de un carácter simbólico, mágico y en definitiva ritual.
Las Artes y las Ciencias sagradas efectuadas como tales por el hombre tradicional, y por lo tanto efectivizadas internamente, constituyen algunos de los elementos que conforman una tradición sapiencial, e ilustran ejemplarmente la inmanencia divina en todo lo manifestado, encarnada espontáneamente y de manera unánime por el conjunto de los individuos que integran dicha comunidad.
En este sentido, toda mentalidad tradicional se ubica íntegramente bajo el patronazgo de dioses e inteligencias angélicas, las que constituyen entidades protectoras e inspiradoras que el verdadero Artista despierta en sí, invocándolas naturalmente a través de una especie de reminiscencia contemplativa en la que se incluye el gesto simbólico, que signa la consecución de la obra de arte a realizar. Entre estas deidades intermediarias, se hallan las Musas, hijas de Mnemósyne, la Memoria.

(continúa en la página de SYMBOLOS):

http://symbolos.com/alcolea_teatro_memoria1.html

Teatro Sagrado: rito iniciático afrocubano.

2011-09-05T16:38:00.009+02:00

Procesión o beromo de los ñánigos

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Aquí un artículo muy interesante de uno de los que poblaron esta zona, el antropólogo menorquí Fernando Ortiz, que se enamoró de Cuba, pasando a vivir años allí dedicado al estudio de los lenguajes, la música y la grafía esotérica de aquellos que confluyen en Cuba. Y es muy curioso que el estudioso que se ocupó de ello hubiese sido Fernando Ortiz, también conocedor de la obra de Rafael Girard, al que cita, referente a los indios chortis y también a los quiché.
El lector avisado puede también encontrar en otras sociedades, como la Masonería, ceremonias de este tipo, términos genéricos como el nombre de los dioses, u otra particularidad.
El Teatro: origen de la tragedia:

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“El rito ñáñigo o abakúa del sacrificio, entre los que sobreviven en Cuba, es quizás el más complejo y teatral. No cabe duda de que allá en África se ejecutaba antaño sacrificando a un ser humano. Los abakúas de Cuba conservan la tradición de que para ello se utilizaba un esclavo congo, es decir una víctima exógena. Después, y así ha ocurrido y ocurre en Cuba, el sacrificado ha sido un buco o cabro, como sucedía en la antigua Grecia. El rito del “sacrificio del cabro”, por los ñáñigos es conocido en su lengua por embori mapá. Esta denominación, que es la corriente, procede del lenguaje akuá, donde mboi es “cabro” y mkpá “morir”, y ambas voces se derivan de las raíces bantús bori, que significa “animal cabrío”, y makpá “morir”. Pero esa liturgia recibe otros nombres sagrados, según sus escenas, como ekoko (en efik ikpok “pellejo humano”), o koko (en bantú “antepasado”, “carnero” o “pellejo desollado”), munansiro ekoko naramo efi, ekoko naramo efó, ekoko bóme (bo “plegaria”, men “paz”) y ekoko munandiaga. Esta última denominación parece significar “reparto de comida del sacrificio” o sea “comunión del sacrificio ofrendado al río”; por las voces del lenguaje efik: mon “río o mar”, adia “reparto de comida” y wa “ofrenda o sacrificio ritual”.

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El rito se desarrolla en cierta forma episódica que constituye una verdadera tragedia. Estilase con su modalidad más compleja en ciertas ocasiones solemnes como, por ejemplo, la de exaltar o jurar a un iniciado para ciertas elevadas plazas o cargos jerárquicos de la hermandad. Hagamos la descripción esquemática de su teatral liturgia. El escenario es el isaroko. Isaroko, del efik isoñ-oko “terreno de la hermandad”, o de isu-oko “lugar del culto de la hermandad”, es una plazuela, patio o espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el “templo de los misterios” o fambá, como el mystikos sekos de los ritos eleusinos. Probablemente derivase del efik fañ “lugar” y wa “sacrificio ritual”. O de fañ y mbiá “magia”, “hechicería”, o de mba “todos juntos”. Según el diccionario efik de Adams, efambá es “la playa o arena preparada para juegos públicos, etcétera”. También se le dice batamú y butamé. Batamú, probablemente de mba “todos juntos”, tañ “hablar”, “reverenciar algo sobrenatural” y muñ “ruido como gruñido”, el del Ékue. Butamé, de ibuut “lugar”, “habitación”, “recinto” y amá “amigos” o “seres amados”, o sea “recinto de los amigos asociados”. En otro sitio del isaroko hay una ceiba o, en su defecto, una mata que simboliza ese árbol sagrado.

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En los sucesivos episodios o escenas de esta liturgia intervienen diversos personajes: sacerdotes, hechiceros, acólitos, músicos, amén de esas figuraciones de seres aparecidos que generalmente se denominan “diablitos”. Los “diablitos”, íreme o írime, tienen una figura… diabólica.Van todos cubiertos con una vestimenta llamada akanaguán o mokondó, hecha de tela burda de saco o con tela vistosa de diversos colores y caprichosos dibujos, por lo común geométricos. En la cabeza llevan como un capuchón puntiagudo en el cual hay simulados uno o más ojos y en su cima uno o varios penachos o pompones. Detrás de la cabeza, una sombrereta circular denominada itán musón (“sombrero de los antiguos”), con diseños emblemáticos de alto rango; en la cintura una faja con bullones de tela de colores llamada “bullarengue” y hoy en día “enyugadura”, a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado; en el cuello, cintura, bocamangas, bocapiernas y a veces en las rodillas, sendos festones llamados beleme o irome, de soga de pita deshilachada. Colgados a la cintura varios cencerros o enkaniká que suenan al andar y bailar y cuando se agitan para producir espanto. En las manos un itón o palo y un ifán o “rama” de escoba amarga u otra planta. El “diablito” no usa propiamente careta, pues el oficiante tapa su cara con una tela de tejido algo claro, a través de la cual puede ver, aun cuando con cierta dificultad. Algunos “diablitos” hubo antaño que usaban una vestimenta, akanaguán o mokondó, hecha de cuero de carnero con el pelo hacia fuera, o con cuernos en su cabeza, lo cual induce a pensar si representarían algún animal selvático o del sacrificio.

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No es de excluirse la posibilidad de que a la figura del “diablito” ñáñigo tuviera originalmente algún simbolismo sexual, si bien no tenemos dato que permita asegurarlo ni siquiera presumirlo como probable. Sus extraños pasos y sacudimientos han inspirado a alguien una interpretación realista de tipo mimético, pensando que el írime trata en ocasiones de simular, “muy estilizados pero inmediatamente reconocibles, los gestos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual”. No es aceptable esta interpretación por los ñáñigos, al menos por los actuales; pero es posible que esas mímicas sean de sentido arcaico ya perdido para los actuales sectarios de Cuba, aparte del casi unánime recelo de éstos, rehacios siempre a admitir explicaciones que en cierto modo puedan ser disonantes con los valores éticos usuales en la cultura ambiental del pueblo cubano. De todas maneras, es posible que el írime, por lo menos alguno de ellos, tuviera antaño cierto simbolismo fálico; llevando una especie de cetro hoy convertido en un vulgar itón, o palo de potencia mágica, que el írime mueve en su diestra. Quizás los ritos ñáñigos tuvieron originalmente en África relación con la fertilidad agraria y culto de los muertos, que suelen ir unidos a los pueblos primevales. En algunas danzas del Congo, de carácter funeral y relacionadas con ritos agrarios de fecundación, usaban ciertos danzantes llevar enormes falos de madera, como hacían ciertos bailarines de cara negra en los festivales dionisiacos de Grecia. Aún hoy día aquéllos conservan en Cuba algunos detalles que parecen supervivencias de su fase primigenia; pero es imprudente asegurar nada en este sentido. Si se aceptara que el “diablito” ñáñigo fue en su origen un personaje falóforo, como ciertos dioses de los yorubas o lucumís y como otros oficiantes de los helénicos cultos dionisiacos, podría explicarse una nueva analogía con aquellos arcaicos misterios, relacionada con la aparición de la comedia.

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Ningún írime actúa solo, lo dirige un personaje, a modo de corifeo, llamado Moruá Yuánsa, el cual solía aparecer vestido con unos pantalones como los del akaniguán del írime, una pierna hasta el tobillo y otra sólo hasta la rodilla, ambas con sendos festones de “empitada” a sus extremos, como los del “diablito”. El torso desnudo, hoy con simple camiseta, y en la cabeza un gorro puntiagudo con un pompón en lo alto y fleco de pita deshilachada alrededor, o un sencillo pañuelo atado con una larga pluma de cola de gallo, que llaman “gallardete”. El Moruá atrae y domina al írime por medio de un extraño instrumento sonoro denominado erikunde, compuesto de cuatro maracas puestas en cruz, en forma que evoca uno de los símbolos crípticos de la hermandad. Y, además, el Moruá le habla y ordena al írime por medio de conjuros en lengua esotérica.

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Los demás personajes ñáñigos salen al isaroko con figuras menos sorprendentes; pero también vistosas, abigarradas y alegóricas. El Nakasó tenía figura estrafalaria de brujo, como los típicos hechiceros congos. Otros personajes del rito también solían llevar indumentos simbólicos de sus jerarquías y funciones. El Isué usa una capita morada en algún caso un sombrero tricorne. Algún Ekueñón hemos visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Mokongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo, con su “firma” o insignia simbólica bordada al centro con líneas o cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de Estado o de grandes condecoraciones. El Enkríkamo, el Mosongo y otros lucen sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al cuello, atravesados al pecho y a veces en la cabeza, con dos de sus puntas sueltas y ondulantes al frente y las otras dos atadas en la nuca. Todos ellos con los emblemas gráficos, “firmas” de sus cargos respectivos bordados, con cordones amarillos. Pero los apremios económicos, el temor a las persecuciones y la debilitación de las tradiciones ortodoxas han hecho que tales vestuarios sean ya poco usados.

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Dicho solemne rito, como casi todos los “misterios” ñáñigos, comienza a la media noche, hora sagrada en muchas religiones y magias. La liturgia tiene parte esotérica y parte que se realiza en público. El “misterio” comienza secretamente por la noche en el interior del templo o fambá, donde los iniciados “abren” su ceremonia con sus habituales fórmulas de conjuros orales y gráficos y ofrenda de la sangre vitalizadora de un gallo, mediante lo cual el Gran Misterio o sea Ékue, aunque siempre invisible, manifiesta su presencia con su voz, que semeja la de un leopardo que himpla en la selva. La palabra ékue en lengua efik quiere decir precisamente “leopardo”. Y es el nombre de una poderosa fraternidad secreta de los ekoi y efik en los Calabares. Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo y en el esplendor de su potencia genital, espera a que sea cumplido su destino, atado a la ceiba sagrada y entretenido por la música y los cantos de los cofrades.

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La habilitación, “fabricación” o preparación mágica para la ceremonia se hace en secreto. Uno de sus requisitos esenciales es el de “rayar” o trazar con yeso amarillo, o blanco en caso de exequias fúnebres, ciertas figuras lineales de significación hierática sobre todas las personas y objetos que han de intervenir en la liturgia: todos los oficiantes, el templo, su puerta, sus tres cortinas encubridoras de los misterios, el altar, todas las “piezas” y “atributos” emblemáticos, los “derechos” y ofrendas; los tambores y demás instrumentos, la tierra, el incienso, el agua bendita…todo. Todo ha de estar mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin esas rayas mágicas no habría sacripotencia, todo seguiría pasivo e indiferente a la profanidad, el Ékue no se manifestaría y la liturgia sería vana. Una vez terminada la preparación, sale el Eukeñón, especie de mistagogo que es el “esclavo de Ékue”, un hieródulo, como decían los helénicos. Con el tambor de Empegó y acompañado del Morúa Yuánsa, quien tañe ahora el instrumento mágico ekón, “rompe” o sea inicia la liturgia con su conjuro oral y al son de su “tambor de orden”. La liturgia el embori mapá se desarrolla siempre alumbrando el sol, generalmente al mediodía.

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Primer acto. Escena pública. Del críptico fambá salen dos oficiantes, el Embákara y el Eukeñon y van hacia la ceiba donde está atado el cabro que ha de ser sacrificado. El Embákara desata al animal y lo entrega al Eukeñon. Ambos regresan con aquél al templo donde se realiza un rito esotérico, en el que se prepara al animal para su muerte. Hay que “rayarlo” y “jurarlo” como si fuera la iniciación de un “hermano”. Una vez hecha ésta, se le ofrenda la víctima al Ékue y éste ente invisible la acepta con rugidos de contento.

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Segundo Acto. Ábrese la puerta del fambá y salen el Eukeñon, el Empegó, el Nasako, el candidato a la exaltación, el “diablito” Aberisún, dirigido por el Enkríkamo, y el “diablito” Eribangandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una batea con la uemba o “brujería”. Esta comitiva se dirige a la ceiba, que es a manera de altar o habitáculo de un ser mítico que ha de atestiguar la consagración, y allí se efectúa una prolongada escena ritual y espectacular.

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Previos unos cantos de invocación, el Empegó, que es a modo de un “escribano”, con un yeso amarillo marca en el tronco de la ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. Después en el suelo, al pie del árbol, también traza cuidadosamente con el mismo yeso un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa al sacro lugar a la orilla del legendario río, donde allá en África se celebra el baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces hay que hacer un sacrificio en honor del río, hay que darle sangre para que las aguas fluviales sigan corriendo ricas de peces y de canoas con mercancías. Entonces la ceremonia se verifica en un verdadero riachuelo o a la ribera del río Almendares o de la bahía de la Habana. Ahí se hizo el primer juramento en Cuba, hace más de cien años, por el “juego” llamado Efik Butón. En ese lugar se simula el tradicional “embarcadero” de la costa de África en que tuvo lugar el primer sacrifico baroko. En estos casos más teatralidad, pues los ritos son mas prolongados, ostensibles e impresionantes para el público, como lo es una procesión eclesiástica al paso solmene por las calles y plazas, más que en el recinto o en el atrio del templo.

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En ese lugar ya escogido y habilitado para la liturgia, el Empegó con la grafía de su yeso fija en el suelo la fórmula mágica que “dice” lo que ha de hacerse e indica los lugares precisos de la acción. Esos dibujos esotéricos, llamados generalmente “firmas”, “trazos” o anafó ruána, son muy típicos en los ritos abakúas y congos, que sobreviven en Cuba, como expresiones de “magia gráfica”, complementaria de la “magia oral”. Son un lenguaje jeroglífico, holofrásico y convencional, de origen africano que algo recuerda el nsibidi de los negros ekoi y puede dar luz acerca del origen de la escritura entre las artes humanas. Su exposición y estudio no cabe en este trabajo y se tratará en otro lugar.

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Pero aún falta preparar al candidato, que espera en pie junto a la ceiba, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas. El Nakasó con sus conjuros, ademanes y abluciones de uemba o awamambó, hace la “limpieza” lustral, purificadora del aspirante. El “diablito” Eribangandó, con un gallo vivo en sus manos, lo pasa por el cuerpo del candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. Entonces el Empegó lo marca con sus signos amarillos en la frente, las mejillas, la nuca, el pecho, la espalda, los brazos, las manos, los tobillos y los pies. Todavía falta algo. El Nakasó completa la “limpieza” general ahuyentando la cosa mala, rociando con buches de aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los signos de yeso amarillo. Todos estos preparativos mágicos han sido acompañados de conjuros, cánticos y toque de música. Ya está preparada la función litúrgica. Todo está “rayado”, los conjuros han sido dichos, la sangre del gallo propiciatorio ha sido bebida por el Misterio, el Ékue “habla” o chamuya con su terrífica voz (diríase que “truena” como Dionisos), la orquesta percute sus ritmos en vibraciones metálicas, vegetales y animales, o sea “pánicas”. Una atmósfera mística llena el ambiente.

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La escena trágica. De improviso se agita el Aberisún, el íreme en función de verdugo; ha recibido una terrible orden del Enkríkamo, quien le canta cierto conjuro y lo atrae tañendo su mágico tambor. El Aberisún ha de matar al cabro; pero este “diablito” se niega. El Aberisún ha surgido engañado de la cripta del fambá, creyendo que su intervención sería la de limpiar el ambiente y espantar a los indeseables profanos con el terror que infunde su presencia. Para ello recorre el isaroko y hace sus muy terribles amenazas; pero el Enkríkamo lo va atrayendo hacia donde está sujeto el infeliz cuadrúpedo que ha de ser objeto de la oblación. Ya éste se halla ostentando los signos de su iniciación y esperando su momento, para lo cual unos acólitos con sus manos lo mantienen en pie pero fuertemente sujeto en forma ritual. Uno de ellos, metiendo el brazo por entre las patas traseras, le agarra las delanteras, inclinándole algo la cabeza, mientras otro le cierra la boca para que no pueda berrear. Ya frente al animal que ha de servir de hostia, como decían los clásicos, el Enkríkamo le ordena al verdugo Aberisún; pero éste, ante la inminente peripecia, se asusta, se resiste y trata de huir. Implora a Abasí, el dios celeste, que no lo obliguen a matar al cabro, que es un “hermano”. Es el pathos de la tragedia, como diría G. Murray; pero el conjuro del Enkríkamo es conminatorio. Aberisún aterrado se acerca a la víctima y sin mirarla, casi volviéndole la espalda, con el itón sagrado le asesta un golpe durísimo en la testuz, que la deja instantáneamente muerta o al menos sin sentido. Después de esta patética occisión el “diablito” Aberisún huye despavorido, como hacían en Grecia y Roma los ejecutores de la muerte ritual. El cabro ha torcido los ojos y mirado de manera angustiosa a sus verdugos, pero no ha lanzado ni un quejido. Si lo hubiese hecho, el sacrificio habría tenido que suspenderse y ser liberado el animal, como un hermano que pudo implorar a dios por su vida. Se lo impidieron las preparaciones mágicas que Nasakó le dio en el fambá al ser “rayado”; pero sobre todo las vigorosas manos de quien le cerró las mandíbulas para que no pudiera protestar con su voz. Antaño esta función preventiva se realizaba por otro “diablito”, el Aberiñán, el que sujetaba las patas y la boca; pero ya no se estila. La víctima tarda en cerrar sus ojos, que parecen lanzar miradas de angustia cual si fuesen humanos; pero no importa. Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello, cortándole la yugular, y vierte toda su sangre en una vasija; luego le cercenan la cabeza, lo desuellan y descuartizan sus carnes. Todo esto entre cánticos que anuncian la muerte del sacrificado, como trenos de lamentación o como la clásica anagnórisis de reconocimiento. El sacrificio ha sido felizmente consumado.

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La sangre del cabro o “hermano” y su cabeza son introducidas en el fambá para un secreto rito de sangre, que recuerda el criobolio de los antiguos misterios clásicos. Allí la sangre del sacrificado se le da a beber al Ékue y luego, preparada y “cargada” mágicamente, ya “con la voz del misterio”, en ella, se le da de beber al candidato y a los abanekúes, a manera de una comunión sacramental para que ella renueve su vitalidad; y la cabeza del sacrificio se dedica a Ekueñón, que es el “esclavo del Ékue”, colocándola sobre el cuerpo de su tambor. Acaso estos detallados ritos permitan recordar aquí algunos de los que se efectuaban en los misterios eleusinos. En la iniciación el neófito se decía: “Yo he comido en el tambor, yo he bebido en el címbalo, yo he portado el Kernos, yo he entrado en el baldaquino”, o sea en la cámara de la Diosa Madre, llevándole los testículos de la bestia sacrificada con cuya sangre él fue bautizado. Así lo refiere Clemente de Alejandría. La “comida en el tambor” se evoca por la cabeza del cabro sacrificado sobre el tambor eribó; la bebida aquí llamada macuba, que se consagra con la voz de Ékue y se bebe en una cazuela plana especial, es una especie de comunión íntima como la que hacía el iniciado con su numen; el Kernos es como el eribó, vaso ceremonial misteriosamente “cargado”, que se lleva en los ritos procesionales con la cercenada cabeza del mbori encima; y la entrada en el baldaquino equivale a la ceremonia de penetrar el neófito en el fambayín donde está la Madre o Ékue a quien, también en Cuba, se presentan los testículos del buco sacrificado. Después, el mistagogo afrocubano le quita al iniciado abakúa la venda que cubre sus ojos. El hierofante abakúa, como el eleusino, le muestra los objetos sagrados y oficia los ritos restantes, al cabo de los cuales el neófito ya es un “renatus”, ha “resucitado” en un okobio “jurado” en su “potencia”.
Ahora la escena del ofertorio.

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Ábrese la puerta del fambá y sale una procesión o beromo. Al frente de ella va bailando un “diablito”, el principal de ellos, el Enkoboró, “limpiando el camino”, dirigido por el Moruá. Tras él va el sacerdote o Isué, que, según dicen los ñáñigos, es como un “obispo”. En su boca y cogida con sus dientes por la cresta, lleva la cabeza del gallo que le fue ofrendado al Eribó, el cual ahora él sostiene en sus manos. El Eribó es un tambor de figura variable, muy adornado de pieles, cauris, penachos y otros emblemas, que se coloca siempre en el altar. Se dice que simboliza a una deidad o potencia sobrenatural; probablemente a los antepasados y especialmente al espíritu de la Sikaneka sacrificada. En la procesión el Isué lo va moviendo de un lado a otro, alzándolo y bajándolo, como para significar que el Eribó tiene vida, a la vez que lo presenta a la reverencia de los espectadores como los sacerdotes teóforos hacían en los antiguos cultos. El Eribó recuerda el modius, la cista y el timpanon de los clásicos cultos de Osiris, Attis-Cibeles y Dionisios, donde se guardaban “los secretos de la gran religión”, las cenizas del gran Sacerdote muerto, según Frazer, pues el Eribó encierra también un secreto de magia necrolátrica. Tal como ocurría también con el Kernos de Eleusis, de sacros y análogos secretos.

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Detrás del Isué van otros tres actores importantes, el Mokongo en el centro, el Mosongo y el Abasongo a su derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un itón o bastón corto a manera de cetro, muy adornado, cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos antepasados. Más atrás un “paso” de sincretismo cristiano. Un oficiante con un crucifijo al que se denomina Abasí, el Dios Todopoderoso, entre dos acólitos con sendos cirios; uno que va asperjando con agua bendita, por medio de un manojo de albahaca a modo de hisopo, y otro que como turiferario va sahumando el incienso. Esto aparece tomado de la liturgia católica; sin embargo, anotemos que en la esotérica de los abakúa de Cuba se usan dos velas o cirios, probablemente sustituyendo a dos teas o antorchas, como las dos que se portaban para simbolizar a Koré en las ceremonias introductoras de la iniciación; las cuales tenían lugar cerca del Eleusimón de Atenas y a la luz de un plenilunio, donde el hierofante proclamaba las condiciones personales de los candidatos. De entre éstos se excluían los impuros, los sospechosos de magia y los homicidas, tal como en la vieja ortodoxia de los ñáñigos. En el secreto del fambá, una vela, llamada enkauke-Eribó, se sitúa junto al Eribó y otra, denominada enkalú-mantogo, se pone ante el Ékue. En los funerales se usa una tercera vela para el cadáver, la enka-lú-mape. Las antorchas aparecen constantemente como uno de los principales emblemas de los misterios de Eleusis, dice Hollard.

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Tras del crucifijo en la procesión marchaba antaño una mujer, la Sikanekua o Sikaneka, la única que entraba en los ritos ñáñigos, vieja representada de una legendaria mujer que descubrió el secreto de los fundadores de la orden y por eso fue condenada a muerte al pie de la ceiba. Hoy día un pellejo de chivo; sukubakariongo, que simboliza el de su desuello, va a la procesión como bandera, y un acólito, vestido de mujer, ocupa en aquélla su puesto, llevando en su cabeza una tinaja llena de agua en evocación de la mítica donde la Sikaneka tenia del pez tanse del Misterio Original. Después de esta figura, van tañendo sus instrumentos los siete músicos de la orquesta ñáñiga, a cuyos ritmos el coro canta sus himnos exaltatorios del Ékue, de la misma naturaleza que los ditirambos dionisiacos:
¡Ékue! ¡Ékue! ¡Chabiaka Mokongo Ma Cheberé!
La procesión llega al lugar del baroko. El Ekueñón ante el Eribó alza el pellejo o ekoko del cabro sacrificado y lo presenta al cielo, unos dicen que a Abasí, otros que a los astros, y luego con él envuelve al Eribó. Álzase el candidato y mientras el coro va cantando “Baroko nandibá baroko”, regresa con la procesión al fambá para su consagración sacerdotal. En el caso de que la ceremonia sea la consagración de un nuevo sacerdote para el cargo de Embakará, entonces con la piel del cabro sacrificado se envuelve el candidato; forma ritual que recuerda la equivalente de ciertos antiguos ritos mediterráneos cuando el sacerdote se revestía el pellejo del animal del sacrificio dedicado a Júpiter (llamado dios Kodión) y así el representaba la personificación del dios. En Cuba el mbori se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula. Así se puede demostrar que ha sido sacrificado un animal sano y no castrado, al ofrecérsele al Ékue los testículos y una pata a cada uno de los cuatro jefes u obones.

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En el fambá se verifica secretamente la unción consagratoria del nuevo sacerdote; terminada la cual sale de nuevo la procesión, esta vez con más solemnidad. A su frente marcha de nuevo el Nasakó con su brujería. Ya no están presentes los “diablitos” Aberisún y Eribangandó. Sólo actúa un írime, el principal, llamado Enkóboro por el Enkríkamo. Ahora a la derecha del Isué va el Empegó con su “tambor de orden” y a su izquierda el Ekueñon con el suyo, sobre el cual está la cabeza del animal sacrificado. Y detrás va el Abasí con sus dos cirios, su turiferario y su acólito con agua bendita, y con el nuevo sacerdote. La comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del isaroko. El coro en la primera parte del trayecto entona el himno ya citado. Ékue, Ékue, Chabiaka Mokongo Ma Cheberé, y al emprender el regreso canta: O yáo Seseribó o yáo ooo, hasta que la comitiva ritual o beromo entra en el santuario.

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Aún no ha concluido la liturgia oblativa. Sigue el acto de la comitiva en comunión. El numen y sus hijos ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en ágape ritual de sagrada homofagia. Para ello, ante la misma ceiba del baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la “firma” o conjuro gráfico, que ordena la ceremonia; y Nasakó el hechicero, echa sobre los trazos amarillos un reguero de ikún, o sea pólvora, el polvo negro de muy potente magia. Otro actor Enkandemo, que es el “cocinero”, ha guisado ya en una vasija nueva las carnes de la víctima y los frutos ofrecidos al Ékue, y, después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la leyenda de la primera comida que sus antepasados hicieron allá en África, en el mítico río Usagaré, coloca una vasija grande llena de alimentos sobre un signo circular de la figura mágica y una pequeña vasija vacía en otro punto de ésta.

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Aparece un nuevo “diablito” con su Moruá. Es ahora el llamado Enkaníma o el ya citado Eribangandó (que son írime benévolos de purificación) y en un baile ritual ofrece comida a los seres invisibles del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y llevando al fámba unos trozos para que allí el Iyamba y demás altos dignatarios de la logia inicien el banquete comunal. Sale de nuevo el “diablito” y echa para sí mismo una porción de comida en la vasija pequeña, antes de hacerse el reparto general entre todos. Pero, escena de comedia y episodio de sorpresa. El Eribangandó está engañado, los abanékues saben que él no debe comer, y mientras lo rodean y distraen con cantos y música, el Nasakó enciende imprevistamente la pólvora; y en la confusión que se produce, un hermano se apodera de la cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados, perseguido por el burlado Eribangandó que no logra capturarlo. Al fin, ante la burlona actitud de los iniciados, el “diablito” calma su furia, se aquieta con ademanes de resignación y desaparece del escenario.

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Ahora la escena del rito de la comunión homofágica. Todos rodean la vasija con el sagrado alimento del “hermano” sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila en rueda, mientras cada uno recibe del “diablito” en su mano una porción del manjar y todos cantan un himno de alegría: bambá ekón mamá ñanga eriké ndiagame efik obón Ékue.

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Pero la tragedia no ha concluido; falta la escena final, la apoteosis, en forma de otro rito ambulatorio con asistencia de muchos personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los misterios, que esos jamás salen al público. Abre esta última procesión el Nasakó, o sea el hechicero de la hermandad secreta, limpiando el camino de las brujerías ajenas y echando las propias para defensa. Nasakó debe llevar su extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, sus telas de colores, sus pieles de animales dañinos, sus plumas de aves agoreras, su cabeza cubierta con una ficticia cabellera adornada con diademas de plumajes, su cara, pies y manos pintorreteados con emblemas profilácticos, su boca con la cachimba o pipa donde ahúma su brujería, su pecho lleno de collares y fetiches y en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka para mirar y el tarro con la pólvora explosiva. Tras el Nasakó va un “diablito”, Eribangandó, llevando en sus manos el gallo con que hace la “limpieza” del camino, guiado por el Moruá Yuánsa que suena el idiófono llamado erikunde; secundado aquél por otros “diablitos”, cada uno con su Moruá. Ahí van el Emboko que “limpia” el espacio con una caña de azúcar, y el Enkanima, que va haciendo lo mismo con su baile mímico. Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un “diablito” llamado Enkoboró que es su custodio, guiado por el Enkríkamo. Y luego el Isué portando el Eribó; el Ekueñón, y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abasongo con sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y turiferario; la Sikaneka con su tinaja en la cabeza; y al fin los coros y músicos que ya conocemos. El beromo o procesión rodea el isaroko. En los himnos, las voces y las vibraciones rítmicas de la naturaleza, salidas de los enkomo, el ekón, las erikundi y los itón, exaltan con más júbilo que nunca el milagro de Ékue. La teoría mística penetra en el santuario. Se oye dentro como una salmodia. Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del fambá cierra la ceremonia con un enkame, o recitado dirigido al cielo, y se silencia la música. El Ékue calla. Se ha puesto el sol y termina el misterio.

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Hemos hecho varias alusiones a ciertos clásicos ritos de Grecia. La tragedia surge como género literario en el siglo VI A.C. y “el autor primeramente conocido fue Tépsis de Ikaria, un distrito del Ática relacionado en varias maneras con Dionisos. La tradición sostiene que el argumento de las primeras tragedias fue siempre de las aventuras de dicho dios, y no fue sino tiempo después cuando otros mitos no dionisiacos sirvieron de temas teatrales”. Es muy seguida la opinión de que el drama griego salió de los cultos Dionisos y también, aún cuando algo controvertida, la de que la tragedia surgió de los cantos que en aquéllos tenían lugar con motivo del sacrificio de un cabro como ofrenda a la divinidad. Sea o no cierta esta teoría, su verosimilitud es impresionante cuando se consideran ciertos episodios de la liturgia ñáñiga del sacrificio del macho cabrío y sus semejanzas con los ritos báquicos, los frigios de Attis-Cibeles y otros “misterios” del antiguo Mediterráneo. El citado autor H. J. Rose, basándose en textos de Platón y Plinio ha sostenido que en Arcadia existió, en relación con el culto canibalístico de Zeus Lykaios, una organización parecida a las sociedades secretas de los “hombres leopardos” de África, pudiéramos decir nosotros que a las de los “hombres ékue” u “hombres ngo”.

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El rito funerario de los ñáñigos, el envoró o angoró como algunos dicen, es también de interés en ese sentido. Esta liturgia luctuosa no es un fititi ñongo, o festival. En el envoró del okobio muerto, el protagonista de la dramática pantomima es el “diablito” llamado Anamanguí, vestido de negro con símbolos macabros y llevando en su cintura no los metálicos cencerros o enkaniká de los írime, sino unos de madera con bronco sonido. Él aparece a ver al difunto; lo contempla, lo abraza, trata de averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen los okobios para engañarlo. Al ver que está muerto el “hermano”, se desespera Anamanguí, entra en furia y le pregunta al cadáver quién lo mató. Ante el silencio, él busca al hechicero de la orden o Nasakó y lo increpa con sus ademanes porque con toda su sabiduría no supo defender al “hermano”, y acaba apaleándolo. Estas escenas se repiten mientras duran el velorio y la liturgia funeraria de “limpiar” al finado y “rayarlo” como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco que es el color de los muertos, de los esqueletos mondos y de las apariciones fantasmales. En tanto los monima entonan ante el cadáver, a manera de epicedio, las emocionantes melodías de sus rezos con que despiden al difunto monima, o sea al “hermano”, pues monima deriva del vocablo bantú nina o ina, que significa “hermandad de sangre”, “parentesco uterino”, y en ese sentido más amplio “clan” y “tribu”.

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Cuando muere un iyamba, o sea el jefe de un “juego” de ñáñigos, además del írime funerario, o sea el Anamanguí, aparece otro, con su “saco” de rombos y escaques rojos y blancos. El caso no es frecuente. Que sepamos, así se hizo en 1926 cuando en Guanabacoa murió el iyamba de Efi Abakúa; en 1933, en las exequias de un tal Bonilla que era iyamba de Usagaré Mutanga, en el barrio de los Sitios de la Habana; y en 1947 en el funeral de iyamba del “juego” Erón Entá. Los ritos fúnebres a la muerte de un iyamba son más solemnes en otro sentido, pues es necesario “plantar” para que el misterioso Ékue participe de ellos. A los nueve días se celebraba el enyoró o “llanto”, pero hoy día suele tener lugar esta ceremonia el mismo día del entierro o en otra fecha cualquiera. Entonces se despide definitivamente al muerto, diciéndole: Emb a yakán suakán, que significa: “vete y no vuelvas jamás”. El Anamanguí produce tan gran impresión entre los iniciados que muchos son los que se excusan de representarlo vistiéndose su akaniguán y su atuendo de írime.

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Antes solía hacerse el rito del entierro yendo hasta el cementerio con el ataúd en alto, cargado en los hombros y llevando los portadores una marcha en zigzag, con pasitos cortos, arrastrados y oscilantes, que tenían algo de danza ritual. Al llegar a la puerta de la necrópolis, los portadores del difunto demostraban una gran indecisión, aumentando el zigzagueo con que ya venían. Como desorientados, daban con el ataúd vueltas y vueltas a un lado y otro, “pasito patrás y palante”, para confundir a los malos espíritus, hasta que de repente se metían adentro. El último entierro ñáñigo celebrado con plena liturgia tuvo lugar en el año 1926, en Regla. El cadáver era del señor Guillermo González, llamado Iyamba Okereré, quien murió a los 114 años de edad y fue jefe o iyamba de la antigua “potencia” ñáñiga Efi Abakúa fundada el 5 de diciembre de 1845, la cual tuvo sólo dos iyambas en su historia centenaria. Por las especiales circunstancias del caso, los ritos fúnebres y el sepelio tuvieron extraordinaria solemnidad, secreta y pública.

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Esas vueltas y zigzagueos, que ejecutan los portadores de un cadáver en el entierro, no son privativas de los ñáñigos. Las practicaban asimismo otros negros “de nación”. Es ritualidad frecuente de carácter afrocubano que el difunto tenga que salir de la casa mortuoria y entrar en el cementerio con los pies hacia delante. Se cuenta de varias ocasiones en que se ha olvidado este requisito y, al advertir el descuido, el cortejo fúnebre ha regresado con el ataúd al hogar enlutado, allí le ha dado tres vueltas y, al fin, sacado de nuevo para la calle y con sus pies “palante”, o sea como Dios manda. También se estilaba ese rito entre los indios de América; por ejemplo los chortís de Guatemala.

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Al salir de la casa fúnebre los portadores del cadáver dan tres vueltas con él, movimiento que se repite en el cementerio con el fin de desorientar al muerto para que éste pierda el camino y no pueda volver a casa, salvo que Dios le conceda ese permiso para que pueda asistir al novenario o a la fiesta del Siquín; que, en otras raras circunstancias, le permita comunicarse con los vivos. Igual costumbre prima entre los quichés.

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El entierro se organiza como la típica procesión de los abakúas, que ya hemos descrito, con la variante de que no se lleva el Seserikó. Los tres tambores o enkomo no se afinan, por lo cual suenan destemplados, y se llevan al revés o sea con los cueros bocabajo, de modo que éstos se tañen en la parte inferior. Al son de esa música floja, se entonan los cantos, y el Anamanguí, ya triste como ya enfurecido, a quien habrá que sosegar hasta que sea consumada la inhumación, desaparecerá misteriosamente para seguir al hermano en su viaje invisible. Sin duda, William Ridgeway vería en este rito del enyoró ñáñigo algunos elementos de la clásica tragedia. La muerte del abanékue u okobio queda fuera del dramático rito ñáñigo. Este comienza cuando ya han ocurrido la peripateia, la agon y el pathos, pero ahí quedan los trenos, la anagnórisis y la teofanía.

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En rigor, por su programático desarrollo, el enyoró viene a ser la parte final del ya reseñado rito para el sacrificio del cabro. Pensemos que la muerte del mbori no es sino una sustitución alegórica de la muerte de un ser humano, acaso la de un okobio o “hermano” iniciado, y tendríamos en una serie de simbolismos pantomímicos las peripecias, los conflictos y los episodios del desarrollo típico de la antigua tragedia. Quienes opinen con William Ridgeway, en sus dos libros The Origin of the Greek Tragedy y The Dramas and Dramatic Dances of nonEuropean Races, en el sentido de que el drama surge por desarrollo de la exequias funerarias celebradas en las tumbas de los semidioses, héroes y demás grandes personajes tribales, podrán hallar en las ceremoniales supervivencias cubanas del arte religioso de los negros de África muy vivientes y sugestivos datos para su corroboración. Véase especialmente el último libro citado, en el cual su autor sostiene, con profusión de datos históricos y actuales en pueblos muy diversos, que la tragedia griega surgió de los primitivos ritos funerales, dedicados periódicamente a los antepasados, en los cuales se representaban con pantomimas los hechos culminantes de su vida. (Fernando Ortiz, Los bailes y el teatro de los negros en el floklore de Cuba).

Historia Sagrada IV

2011-08-11T18:21:00.010+02:00

SEGUNDO ACTO

(Abre con el escenario a oscuras. Poco a poco se van notando algunos movimientos. Se intenta encender, y se logra, un pequeño fuego. En todo este acto los movimientos y palabras son efectuadas un poco más lentos, reposados, maduros). (El público de peregrinos que presenciaba el aquelarre se ha retirado). (La acción transcurre tres horas después del acto anterior).

BRUJA: (Con voz adormilada). Hermanas, hermanas, debemos despertar... (Alarmada). ¡Despertemos, hermanas, nuestro hermano mayor nos ordenó velar!
BRUJA: (Con calma). No estoy dormida, hermana, sólo meditando.
BRUJA: (Despertando). ¿Qué qué? ¿Qué qué?
BRUJA: Levantémonos, hermanas, cumplamos nuestras tareas.
BRUJA: El amo vendrá, antes del amanecer.
BRUJA: Y nos dejó encomendados nuestros deberes. (A otra bruja). Ven, ayúdame con el caldero y las antorchas, que no tardará en aparecer nuestro señor. (Se aviva el fuego y se coloca sobre él un caldero, que a poco rato comenzará a bullir. Se encienden cuatro antorchas en los puntos cardinales).
BRUJA: Fijémonos que no haya ningún indiscreto por las proximidades. (Observan en las cuatro direcciones; de improviso aparece el Diablo en el centro. Viste ropas europeas finales del siglo XVI, principio del XVII, usa un corto espadín y una pequeña coraza de cuero que le cubre las bragas y su cola que no puede disimular).
BRUJA: (Asombrada). ¡Bendito seas, por dónde has aparecido!
BRUJA: (Afanosa). Comenzábamos a trabajar, luego de reponer un poco de energías...

DIABLO: (Enérgico). Velad, hermanas, velad, ya os lo dije, debéis estar perpetuamente despiertas, porque sino seréis devoradas por el gran letargo colectivo. Mirad por vosotras. Ya sabéis lo que son nuestros deleites y os digo que es cien veces mejor aquello que os aguarda. (Cambiando tono y gesto). Y ahora, aprended vuestras recetas y pociones, conoced palmo a palmo el mapa invisible, la geografía del otro mundo, incursionad en la Ciudad Celeste. Ensayad vuestros sortilegios y encantamientos y sobre todo estudiad minuciosamente y sin desmayo los antiguos textos de la ciencia y los símbolos de la naturaleza y los de vuestra propia vida, donde podréis leer como en un libro abierto, si vuestra actitud es la adecuada.

BRUJA: (Reflexiva). Sabemos de qué nos hablas.
BRUJA: (Enérgica). ¡Porque ardimos en la hoguera de la pasión... !
BRUJA: (Más dulce). Para ser templadas por la flama dorada del amor.
BRUJA: Y poder devolver lo rescatado.
BRUJA: Cuando la mente no puede con la mente y no se comprende en absoluto el para qué son nuestras penas y los hábitos cotidianos en un mundo chato y sin ningún sentido, del que hacemos muy bien en estar desilusionadas...
BRUJA: ... Cuando sentimos que no vale la pena vivir, y nos creemos oprimidas y enjauladas en una cárcel arbitraria e injusta, con la que no nos identificamos...
BRUJA: ... Entonces es cuando Furor puede romper, con la fuerza de un solo golpe, el nudo en que nos debatíamos aprisionadas.
BRUJA: Y cuando la pasión ya no puede con la pasión y nos sume en el caos completo...
BRUJA: ... Sumergiéndonos una vez más en la ignorancia...
BRUJA: (Triunfal). ¡Es cuando surge Amor! Emanación perfecta que la diosa representa, encarnándose en nosotras, y volviendo a unir, de otra manera, lo que Pasión desató.
BRUJA: Nuestro caldero es nuestro horno alquímico donde se transforma nuestro ser.
BRUJA: En el que se cuece la ciencia de los venenos que, como se sabe, es la misma que aquella de los remedios.
BRUJA: Y como el humo que cada vez más sutil y transparente brota de la olla, nos elevamos al país celeste donde está nuestro reino; la perdida ciudad de los inmortales, la que no podrá ser hallada por aquellas que no participan del Sabath.
BRUJA: (Dirigiéndose al Diablo). Y tú, señor, ¿quién eres?
BRUJA: (Importante). ¡Sí, señor, dinos por favor quién eres!

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DIABLO: (Burlón). Soy el espíritu solar de luto. (Reflexivo). Pero soy mucho más que eso, porque soy también todo lo que no es eso. Soy asimismo el ángel de esta puerta, su perro guardián, como igualmente lo fui de la anterior, regida por el espíritu lunar. Mi altar es el fuego: perpetua llama prendida sin arrebato. Fábrica de mundos incesantes que nacen y mueren perpetuamente. Nadie ignora que siempre habrá un fuego encendido sobre la tierra. Y esa es la raíz de los poderes que me han sido otorgados.

BRUJA: Aprueba entonces si es verdad lo que decimos.
BRUJA: Entreabre un poco la puerta cancel.
BRUJA: (Recitando de modo escolar). Primer nivel: poder -o saber- brindarse. La entrega completa. Locura, calenturas y arrebato.
BRUJA: (Igual). Segundo nivel: recibir y ordenarse. Aún quedan impurezas en el fondo del caldero, pero se aprende a sublimarlas conjugando los opuestos. Se conocen las ciencias y los secretos de los ritmos y los nombres, del número y los ciclos.
BRUJA: (Igual). Tercer nivel: distribuir y devolver. La cocción ya ha sido preparada y han nacido el arco iris y la estrella...
BRUJA: (Susurrando). Como enormes pájaros sobrevolaremos las ciudades...
BRUJA: (Susurrando). De plumas brillantes de aves secretas será nuestra vestimenta.
BRUJA: Un traje bordado de analogías, tachonado de iluminaciones, apasionado de memorias, cuajado de asombros y aventuras y empedrado de tragedias y alegrías. (Cambiando súbitamente el tono y dirigiéndose al Diablo). ¿Qué tal estuvo nuestra lección, maestro?
BRUJA: (Al Diablo de modo infantil). ¡Que hable, que hable el Gran Hierofante!
BRUJA: (Infantil). ¡Sí, sí, que hable nuestro Psicopompo!

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DIABLO: (Pedante). Demonios y santos, arriba y abajo, son conceptos relativos, apenas cuestión de nombres, si se los contempla desde la inmortalidad. Dante y nosotros somos como hermanos. Tal vez la misma cosa. (Arrogante). Y así como en el cielo mandan los amos del cielo, aquí en la tierra mandamos los espíritus de la tierra, (en voz más baja) los que cualquiera puede conocer en su interior. Soy el abismo atómico, el vórtex infinitesimal y el estúpido mundo sólo me relaciona con los genitales. (Confesándose). Soy un Diablo santo, un sabio mono de Dios, un ignorante a sueldo del Espíritu, un ejecutor permanente de órdenes divinas. (Cortante y en tono más bajo). Nótese que tenemos que ser legión dada la profusión de mandatos constantes. (Lloroso y desgraciado). Hoy en día hemos perdido nuestra gracia de antaño, y nos hemos multiplicado de tal manera, y son tales las cosas que nos hace realizar nuestro patrón, en respuesta a los actos y pensamientos de los hombres, claro, que nuestro oficio ha dejado de ser chistoso. (Lloriqueando y cínico). Estas son mis confidencias, hermanas, guardadlas en vuestro corpiño, digo, en vuestro corazón. (Queda un instante pensativo y yendo a tono de enseñanza práctica). Bien, comencemos el trabajo que nos toca ahora. Debemos empezar por el cuadrado mágico de nueve casillas, verdadera síntesis simbólica del cosmos, llamado de Saturno. (Las brujas han sacado unos gruesos libros y papeles y lápiz de entre su equipaje y comienzan a utilizarlos). Numeraremos los casilleros y estableceremos las relaciones posibles de todos los dígitos y el orden y los subórdenes en que ellas se producen. Debemos recordar que estos números corresponden con las letras del alfabeto sagrado, por lo que su estudio abarca la ciencia de todos los nombres, o sea la de todas las cosas. La cosmogonía completa, y el hombre como parte de ella. Un actor imprescindible del drama. La más sorprendente planta del jardín del Paraíso Terrenal. (Hace una pausa).

BRUJA: (Interrumpiendo respetuosamente, con un grueso libro en la mano). Perdón, maestro, pero acabo de encontrar algo aquí que me ha sorprendido...

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DIABLO: Léelo en voz alta.

BRUJA: (A las otras, con entusiasmo). Oíd, oíd esto hermanas, este texto no tiene desperdicio: “Al levantarme de la muerte mato a la muerte que me mata. Resucito los cuerpos que he creado y viviendo en la muerte me destruyo a mí mismo. Si llevo el veneno en la cabeza el remedio se encuentra en mi cola que muerdo con rabia. Cualquiera que quiera morderme debe primero morderse. Si yo lo muerdo la muerte le morderá en la cabeza. Morder es el remedio de las mordeduras”. ¿Qué dicen a esto?
BRUJA: Un compendio de lógica asombrosa.
BRUJA: Que está más cerca de uno que la propia yugular.
BRUJA: Un modelo de relaciones aparentemente imposibles.
BRUJA: Como un tesoro al alcance de la mano.

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DIABLO: Estamos dormidos y tan sólo debemos despertar y encarnar la vida. Dejarnos ir a su ritmo habiendo destruido previamente todo aprendizaje, cualquier interpretación o descripción.

BRUJA: La mitad del mundo se pasa envidiando a la otra mitad.
BRUJA: La casada envidia, tiempo completo, a la soltera, por su libertad.
BRUJA: Y ésta a la casada por sus hijos.
BRUJA: Pasamos los días mirando a los otros.
BRUJA: Mientras ellos hacen lo mismo con nosotros.
BRUJA: No bien nos damos cuenta de que no existe nada ni nadie contra quien dirigir nuestro rencor, salvo el fantasma de la propia mente, única culpable candorosa, nos liberamos de entidades con las que hemos jurado pactos internos tan ficticios como innecesarios.

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DIABLO: En la existencia hay negocios en grande y negocios para pequeños. Nosotros vamos por el primer billón festejando nuestra perenne juventud. Distraídos y felices resultamos un tanto extraños al medio, que piensa que nos estamos carcajeando. Si nos reímos es porque no nos queda otro remedio. No hay ninguna mala voluntad. Por el contrario; hay mucha simpatía. Todo nos resulta bien gracioso, curioso y entretenido, como una visita al zoológico.

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BRUJA: (Snob). Detesto el satanismo.
BRUJA: (Igual). Nada más chocante que la superstición y el pasatiempo de la idolatría.
BRUJA: Detalle curioso: el becerro incuestionablemente es de oro.
BRUJA: De 18 kilates.
(Cada tanto revuelven el caldero).

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DIABLO: Dinámico, vivaz, ágil, creativo, desenfadado, jamás me he sentido mejor. Nada como el aquelarre para la salud. Fuera de broma: la tempestad de imágenes, el abrir los ojos y hacerlo todo de nuevo, la lenta frescura del atardecer que se prolonga un poco, la blandura de las formas difusas, que a veces se deslizan a la melancolía... (Quejoso) ... Los años no pasan en vano, hermanas.

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BRUJA: Se te ve muy bien, casi diabólicamente bien.
BRUJA: No has dejado jamás de ser gracioso.
BRUJA: Estás igual que siempre.
BRUJA: Aún mejor.

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DIABLO: (Pícaro). No es que haya pensado en retirarme...

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BRUJA: Te daremos nuestras pociones.
BRUJA: Ensayaremos los sortilegios.
BRUJA: Te ofrecemos el elixir de la vida.

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DIABLO: No he perdido ánimo ni entereza, sino por el contrario, ésta es la época de nuestra producción. En verdad os digo, hermanas, que nos hemos venido preparando para esto. Alabado sea el Demiurgo, bendito sea. Hemos hecho santo a más de un abate.

BRUJA: (Sincera). Si pudiéramos callar cuando debemos y hablar en el momento oportuno, todo sería sencillo.
BRUJA: (Melancólica). Si supiéramos cuando cerrar y cuando abrir, cuando contraernos y cuando expandirnos, estaríamos viviendo al ritmo de la vida.
BRUJA: (Sencilla). Y podríamos entonces sentir toda la fragancia de la rosa. Su pura esencia. El auténtico perfume de la flor.

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DIABLO: Las personas generosas lo son consigo mismas. Dan y se dan. Y al no tener nada, cualquier cosa es suya. Al no poseer pequeñas referencias el universo entero es vuestro, hermanas, por herencia legítima. El sol no se percibe a sí mismo como un propietario.

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BRUJA: (Eufórica). ¡Tengo la firma de Kochbiel en el centro de mi vientre!
BRUJA: (Orgullosa). ¡Samael ha estampado su rúbrica en el medio de mi pecho!
BRUJA: (Irónica). Y no se crea que coleccionamos autógrafos.
BRUJA: (Intempestiva, a espectadores). Si vosotros creéis que nos habéis expulsado de vuestro país, la verdad es que os hemos condenado al exilio. Me lo ha dicho Sandonfon.

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DIABLO: (Desfachatado, a espectadores). ¡Quien me ha hecho príncipe en mí se está reconociendo! (Solemne y pausado, a las brujas). El aliento de la bestia ha llegado para vuestra gloria. Finalmente os habéis extinguido. Os han odiado con toda su furia. Ante vuestro aparente asombro, que dejó de ser tal cuando vuestra muerte se produjo. Lo más es menos. La muerte es lo mejor. Agradeced a vuestros enemigos que en el plan armónico del Universo son vuestros aliados. Se ha producido lo que siempre pretendisteis guiadas por Amor. La espada que clavasteis la hundisteis en vuestro propio corazón. (Breve silencio). Prosigamos nuestros ritos hermanas, consultad vuestros oráculos. (Las brujas se instalan en un sector). ¿Qué veis en el futuro?

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BRUJA: La niebla se va despejando de mi espejo mágico y se forma una imagen clara.

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DIABLO: (Ansioso). ¿Qué es? ¿De qué se trata?

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BRUJA: (Compungida). Mucho me temo que se trate de lo que ha aparecido las últimas veces.

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DIABLO: ¡No puede ser! ¡Habla!

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BRUJA: (Con voz robótica. Enajenada). Veo un gran dios binario que excluye siempre una posibilidad, que responde en una dirección sin conjugar la oposición de dos energías, el cual es artificial, un ingenio mecánico fabricado por el propio hombre... pero que sin embargo organiza sus negocios, controla su producción y su ocio, y reglamenta su propia vida...

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DIABLO: Lo mismo otra vez, ¡esto es el fin! Un monstruo engendrado por el pensamiento electrónico, que a su vez ha nacido del raciocinio lógico, teológico y dogmático de hoy día. Seremos suplantados por juguetes en manos de suicidas. Tiemblo al pensar que nuestra legión será reemplazada por actores sonrientes y profilácticos profesionales. Aunque gracias al Demiurgo nada tendremos que ver con esa sucia y flaca tarea. Nuestra función de despertadores habrá terminado y podremos retornar a nuestra morada y recogernos en el descanso. La paz... el fin de la guerra, la paz, solo al fin...

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BRUJA: (Con voz robótica. Enajenada). En mi bola de cristal veo que han terminado por pensar como los artefactos que fabrican. De los que han copiado sus actuales mecanismos mentales. Veo también que la gigantesca máquina que es su organización, su cultura, está emitiendo una señal de alarma... pero nadie le hace caso, pues se hallan distraídos, o bien con modorra, o entretenidos en sus contradicciones, entre ellas el gran show de la economía y política mundial. (Riendo sarcástica). Veo también que todo el mundo está encantado y piensa que las cosas van cada vez más rápido y están más simplificadas... (Mirando atentamente). Me parece, si no estoy equivocada, que utilizan las leyes de la manifestación para destruirla, creyendo que de ese modo se labran un futuro, se hacen una situación, un camino en la vida...

BRUJA: (Distraída). En verdad ninguno de ellos es personalmente culpable...
BRUJA: (Sencilla). Simplemente encarnan determinadas energías. Constituyen una entidad.
BRUJA: (Honesta). En el fondo no saben lo que hacen.
BRUJA: (Horrorizada). Y hasta hablan de un holocausto general, como tema de actualidad, sin intentar comprender claramente lo que significan sus propias palabras. Y asimismo veo el triste fin de nuestra grandeza. (Al demonio). Tú serás encarnado por seres intrascendentes de mentalidad burocrática y nosotras por esposas manipuladoras, o abnegadas amas de casa.

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DIABLO: (Afligido). Todo eso es el fin... (A bruja). ¿Y tú?, ¿Qué dice tu oráculo? ¿Ves alguna cosa diferente?

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BRUJA: (Profética). Veo un mundo envejecido y árboles canosos y un musgo que todo lo va cubriendo y una temperatura que sube, y un caldo que bulle y un rayo radiante que pone fin a toda la función.

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DIABLO: (Esperanzado). Seguramente será ficticio. Un truco más del viejo prestidigitador. Uno de sus estados de ánimo.

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BRUJA: (Lúgubre). Asistirá el elenco completo. Nadie faltará a la cita. Cada cual estará representando el papel que eligió para vivir y estará pensando lo que decidió pensar. (Agitada). Miren, ahí estamos nosotros en primera fila...

DIABLO: (Afligido). ¿Y no podremos hacer nada ante tamaña hecatombe?

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BRUJA: Nunca más de lo que haces.
BRUJA: Pero no debes entristecerte. Has cumplido fielmente tu misión aunque tu papel no será comprendido.
BRUJA: Esa gente no está capacitada para ello.
BRUJA: Inevitablemente provocarás equívocos.
BRUJA: Nosotras te amamos. Te debemos la vida.
BRUJA: (Al Diablo). Las plantas de la tierra se han conjugado en un solo árbol, que eres tú, que da la vida sin hacer preguntas, tan levemente que casi no se nota.
BRUJA: (Al Diablo). Como una trama tan extremadamente delicada que nos sume en el vértigo y simplemente te impones como la única realidad posible.
BRUJA: (Inquisitiva). Pero en verdad ¿Quién eres?
BRUJAS: (Igual). Sí. ¿Quién eres?

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DIABLO: Les confiaré mi último y más preciado secreto; soy un problema, ya lo veis. En el gran teatro del mundo yo no soy nadie, no existo en verdad, aunque soy capaz de tomar todas las formas. ¡Vaya sorpresa! “Dorsa Tanem non habemus”. Los diablos no tenemos trasero. Y si no tengo trasero ¿quién soy en verdad? Mi existencia constituye, pues, el problema de la identidad. Pero igualmente el comienzo de una grandiosa sinfonía, la página en blanco en la que podéis empezar cualquier historia...
(Las brujas comienzan a entonar una melodía dulcísima que va “in crescendo”, mientras empieza a amanecer).

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VOZ: Somos viento.
OTRA VOZ: Y luz.
OTRA VOZ: Y la sustancia del pensamiento.
CORO: Viento y luz y la sustancia del pensamiento.
VOZ: Somos número y armonía.
OTRA VOZ: Somos la idea.
OTRA VOZ: Y el símbolo que la refleja.
CORO: Viento y luz.
VOZ: Viento, luz y la armonía de la idea.
VOZ: El número y el símbolo que lo expresa.
VOZ: Viento.
VOZ: Y luz.
VOZ: Y voz.
VOZ: Secreto.
VOZ: Libre, la idea,
VOZ: Y el símbolo que la expresa.

CAE TELON

Este texto olvidado en un cajón, hoy, al leerlo nuevamente con ocasión de este artículo, y que nos ha ubicado en el tiempo presente donde todo esto está pasando ahora, es considerado por el autor como parte de su obra en general; la fecha de su aparición, con su venia, será tomada como la del año 2007, en que se publica en este número final de SYMBOLOS, y simultáneamente en separata de la misma Editorial.

Lucrecia Herrera
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Historia Sagrada III

2011-08-02T17:16:00.005+02:00

NOCHE DE BRUJAS

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PRIMER ACTO

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BRUJA: Silencio, hermanas, va a comenzar nuestra ceremonia. Bebamos el brebaje y untémonos con nuestras pomadas hechas con los elixires de la naturaleza y hagamos las ofrendas acostumbradas. Silencio, hermanas, invoquemos con toda el alma a nuestro amo y comencemos a brindar por la salud de las estrellas.
BRUJA: Levanto mi copa por la fértil luna, equívoca y obediente, caprichosa reina de la noche. (Bebe).
BRUJA: Por el alado Mercurio, el mensajero secreto del Demiurgo del mundo. (Bebe).
BRUJA: Brindo por la tersura del amor. Por la juventud sin barreras. Por la unión orgiástica con el cosmos invisible. (Bebe).
BRUJA: Por el bendito sol de cada día y por la belleza y la majestad radiante del macho cabrío. (Bebe).
BRUJA: Por la fuerza marcial del rigor y el carácter indomable del rito. ¡Acude a vengarnos, dios de la guerra! (Bebe).
BRUJA: Bebo en homenaje al Señor más dulce y comprensivo, a la salud de nuestro padre arquetípico. Venga a nosotros la magia del verbo y la transformación del amor. (Bebe).
BRUJA: A ti, melancólico antiguo, que permanentemente recuerdas la memoria del mundo. (Bebe).

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(Las cuatro brujas alzan la copa al unísono, y a coro): ¡Y a ti, Calodemon, príncipe de príncipes, que reúnes toda la potencia de los planetas!

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(Lentamente comienzan a hacer como una ronda alrededor del eje).

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BRUJA: Invoquemos al Señor de la sangre.
BRUJA: Al amo de la noche.
BRUJA: El Señor del país de los muertos y soberano de los dioses del inframundo.
BRUJA: Nuestro sacrificio anuncia nuestro viaje por las regiones siempre vírgenes.

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(Inmediatamente se ilumina el poste central, se aviva el fuego, se apagan las antorchas de los asistentes al aquelarre y en medio de una gran llamarada aparece el Diablo caracterizado con los atributos de Macho Cabrío).

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DIABLO: Se dice que los ángeles cohabitaron con las mujeres de los hombres, viendo que éstas eran buenas. No soy sino un ángel caído entre vosotras. Podéis enrularos en mis cuernos, ensortijar mi barba de chivo, desenrollar mi cola. Susurrar suavemente mi nombre. Y hasta olerme y aspirar mi azufre con mucha concentración y calma. Una mirada lenta y demorada sobre mi cuerpo, que lo abarca todo. ¿Cómo si no entregarse a la imagen candente de la belleza?

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BRUJA: Nosotras no te amamos secretamente.
BRUJA: Eres el amo al que nos orgullecemos en servir.
BRUJA: ¡El príncipe más poderoso!
BRUJA: Sin tu rostro no veríamos el rostro.

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DIABLO: Penetro en vosotras y me posesiono de todos vuestros fluidos. ¿Qué sería del Universo sin nuestras gloriosas cópulas?

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BRUJA: Nuestro amado nos espera en lo más secreto de la gruta.
BRUJA: ¡Como rocío recorre nuestra piel!
BRUJA: Su lengua de fuego todo lo trastorna.
BRUJA: Terremoto y ciclón es su llegada. Ante su presencia los torbellinos se expanden por doquier y a él retornan constantemente impregnados de la sexualidad de todo el orbe. Su manifestación es un orgasmo perenne del que surgen todas las cosas, las que vuelven a él por el deseo que les provoca. Copula místicamente al mismo tiempo con todas nosotras.

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DIABLO: Esperad un momento, amadas hijas y hermanas, sofocad un poco vuestro ímpetu que tengo que decir unas palabras.

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(Hace una pausa grave, se adelanta hacia el foro y luego, con voz fuerte y vibrante, y mirando fija y febrilmente al vacío de la sala). Quiero dirigirme a vosotros, inquisidores oficiales, entidades mecánicas y seguras de sus buenas costumbres y sus estrechos criterios higiénicos-morales y económicos-políticos.

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BRUJA: Bendita sea la generación. Benditos los frutos de la tierra. La savia del mundo cohabita despreocupadamente.
BRUJA: Plena de lujos.
BRUJA: Turgente de frutos.
BRUJA: Ausente de afanes.
BRUJA: La noche como una hembra en celo dispuesta a ser fecundada.
BRUJA: Deseando ser penetrada por el Macho Cabrío, por el chivo antiguo y tenaz.

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DIABLO: ¡Iniciaos en los misterios de la sexualidad, hermanas!

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(Se vuelve hacia el centro donde anteriormente se encontraba, y los reflectores iluminan a una mujer desnuda, de gran belleza, otra bruja, virgen, que se inicia tendida en una mesa-altar).

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BRUJA: Tu olor fermenta la sangre.
BRUJA: Tu fetidez estalla en la sangre.
BRUJA: Tu presencia es nuestra unión.
BRUJA: (Ansiosa). Apaga Señor nuestros deseos.
BRUJA: Satisface nuestra sed de conocer.

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DIABLO: Comulgamos con el mismo vino. Extraemos nuestra energía del lugar de los difuntos. Crecemos con las exudaciones de las piedras y las nieblas de los bosques, y nos transformamos en animales fabulosos. (Al público). Jamás ustedes podrían haber imaginado algo similar. (Nuevamente vuelve a quedar extático y febril hablando al vacío de un auditorio invisible). Deshonráis a la mujer del pobre y lo arrojáis a la violencia y a la desesperación. Despreciáis y ejercéis vuestra crueldad sobre aquél que no puede defenderse y le imponéis una realidad subhumana. Para vosotros las mujeres son objetos que debéis aprovechar y destruir. No sabéis lo que se oculta en el fuego porque creéis que sólo vuestros deseos son importantes.

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BRUJA: (Pensativa, mirando al Diablo). ¡Cuando me una con mi amado todo temor desaparecerá! (Volviéndose al público). Parece un sueño que seáis vosotros quienes nos condenen...
BRUJA: El orgullo os impide acercaros a la vida. La soberbia de vuestra mentida humildad os convierte en mediocres.
BRUJA: Escatimáis el placer pero medís exactamente vuestras crueles acciones.
BRUJA: No sabéis lo que es la vida, sino que creéis que ella obedece a la ley y grosería de vuestro antojo y provecho. Coláis el pajarillo y os tragáis el camello.

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DIABLO: ¡Invirtamos toda la cuestión! Es nuestro turno para devolver el golpe. ¡Ninguno de entre vosotros puede hablar en nombre de lo sagrado! ¡Malditas sean vuestras acciones! ¡Que los rayos aniquilen vuestros pensamientos! ¡Vuestro Dios es ateo! ¡Sois una chusma piadosa!

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BRUJA: (Dirigiéndose nuevamente a un público imaginario ubicado en el vacío). (Lo mismo hacen todos hasta fin de acto, o sea que se refieren a un público “ideal” que por momentos es la asistencia concreta del público oyente). Se impacienta la sangre ante vuestra estulticia. Se revuelve nuestro deseo de amor al despreciaros. Al veros tan ridículos como mal intencionados. Sólo pompa sin alma. Sin carne, sin sangre, pobres y pálidos muñecos fofos a los que no anima ningún espíritu.

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DIABLO: Sólo nosotros conocemos el verdadero placer, porque jamás se nos ocurrirá ni pesarlo ni medirlo. Por otra parte si no fuera por vuestra imbecilidad no serían posibles tales deleites.

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BRUJA: Creéis que la castración es virtud, o fingís creerlo, y por resentimiento la queréis imponer a los demás.
BRUJA: Porque disfrutáis en mandar y ser obedecidos, en ejercitar vuestro poder de corto alcance y de respuesta inmediata y segura. Así fuese cualquier cosa la que dispongáis o queráis imponer.
BRUJA: Cuanto más desgraciada y perversa más la gozáis. Cuanto más confusa y literal más os place. En esto radica vuestra ciencia. Esta es vuestra sabiduría.

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DIABLO: La restricción física y mental es vuestro lema. Imponerla con violencia vuestro fin. Vuestra fuerza radica en la bestialidad de la ignorancia. Y lo peor de todo es que sois legalistas, y en esta ignorancia se inspira vuestra ley.

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BRUJA: De todas las posibilidades de la vida habéis elegido la hipocresía.
BRUJA: Sois cómplices en la destrucción de este mundo.
BRUJA: (Haciéndose la interesante). Nosotras no estamos en vuestro libreto.
BRUJA: Zarandéalos, estrújalos, olvídalos.
BRUJA: Ni siquiera son capaces de mirarnos.
BRUJA: Muéstrales aquello que les gusta.
BRUJA: Eso sólo a mi Señor.
BRUJA: Tienen miedo.
BRUJA: No es con vosotros, beatos, religiosos y delicados policías... No es con vosotros, grotescos de fingida ciencia; no es con ustedes con quienes compartimos nuestra gracia y a quien damos nuestro tesoro.
BRUJA: No nos compran vuestros abalorios, ni vuestro oro ni poder.
BRUJA: Sois completamente tontos: pagáis muy caro por vuestro dinero.

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DIABLO: Esperábamos la traición. Estaba escrito vuestro ciego destino. Vuestra participación está descontada. Actuaréis hasta el último momento como agentes activos de la puerilidad. Sois los esclavos más obedientes del mundo. Títeres en vuestras propias manos, cruzadas y satisfechas sobre la tripa.

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BRUJA: Ni con veneno curamos a esta manada de inservibles, a este hato de incapaces que se autodenominan hombres.
BRUJA: Ni con el elixir de la serpiente.
BRUJA: Ni con el aguijón de escorpio.
BRUJA: Ni con la furia de la tempestad, resucitamos a esta tropa de amorfos.

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DIABLO: (Asombrado-burlón). No le temen a nada porque creen que su seguridad consiste en aparentar saberlo todo y se desplazan a través de un decorado.

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BRUJA: Consideran que su mediocridad es virtud y quieren imponerla como norma.
BRUJA: Como la noria siempre llegan al mismo sitio.
BRUJA: Pero no se dan cuenta.
BRUJA: Si se lo dices te quieren matar.
BRUJA: E inexorablemente tratan de llevarlo a cabo.
BRUJA: Pues no pueden sino destruir a lo que ven como enemigo.
BRUJA: Y es enemigo todo aquello que no comprenden.

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DIABLO: Y no pueden comprender lo que niegan. Por eso solamente admiten el bien. Y el bien indefectiblemente son sus intereses personales.

BRUJA: (Con voz dolorida). Me enseñasteis el vicio y el error.
BRUJA: Aniquilasteis las tradiciones antiguas, matasteis a nuestros padres.
BRUJA: Exterminasteis a nuestra generación.
BRUJA: Habéis contaminado al mundo entero.
BRUJA: Si Jesús viviera actualmente y dijera e hiciera las cosas que narra el Evangelio diríais que no es cristiano. El Cristo no es cristiano para ustedes. ¡Escupo en vuestro falso dios de madera y odio, para que los espíritus sean honrados y satisfechos!

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DIABLO: Os andáis preguntando todo el tiempo si lo que hacéis está bien o mal. Si sois buenos o malos. ¡Como si fueseis tan importantes! Os torturáis mentalmente para nada. Invierto vuestro discurso y vade retro.

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BRUJA: Y os sentís soberbios con la posesión de vuestra pretendida verdad, y vanidosos por la justicia de vuestras acciones, que por ser tales, vuestro supuesto dios, cambiante y oficialista, inmediatamente legaliza y certifica.

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DIABLO: Esa es también vuestra ciencia y vuestra religión. Una suma de burdas e inmensas minucias a las que se idolatra. Pretendéis ser un fin y no un medio. ¡Arrojo mi tempestad sobre vuestro rostro!

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BRUJA: Vosotros decís que vuestro amo es distinto al nuestro. (Enfática). Tenéis toda la razón. Nuestro Señor nada tiene que ver con el vuestro.
BRUJA: ¡Simuladores. Nos condenáis y en secreto copiáis nuestras recetas para libraros de vuestros males, consultándonos acerca de vuestras aflicciones!
BRUJA: No toleráis que vuestros chismes y manejos, vuestros celos y envidias, no hagan mella en nosotros. Nos odiáis porque enfrentamos lo que vosotros rehuís.
BRUJA: A ustedes les importa más su iglesia y partido que el dios al que dicen adorar. La Teología es más que la palabra del Hijo del hombre. El éxito más que la verdad. Miserables y ahorristas de corazón, sois tan corruptos que todo lo que os parece malo ha de ser bueno para nosotras.
BRUJA: Porque lo que es el bien para vosotros es el mal para nos.
BRUJA: Y negamos la negación de la verdad y del ser.
BRUJA: Maldecimos vuestro engañoso buen decir.
BRUJA: Maldito vuestro bien que identificáis siempre finalmente con el dinero y el poder.

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DIABLO: Con mi arte maldigo vuestra fuerza que sólo se apoya en el egoísmo y en la violencia.

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BRUJA: Y en la demencia de vuestros sueños destructivos.
BRUJA: Ya no miráis a las cosas sino para calcular lo que podéis obtener de ellas.
BRUJA: Y no sois lerdos en saquear y juzgar.

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DIABLO: ¡Gritad más fuerte, hermanas, estos ilusos quieren irse a la tumba perfectamente sanos! ¿O acaso pensáis que al final no tendréis que entregar vuestro equipo?

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BRUJA: (Fingiendo). Tememos la excomunión.
BRUJA: (Igual). Si no acatas su autoridad no se os puede enterrar en campo santo.
BRUJA: (Igual). No te dejan recibir jamás ningún sacramento.
BRUJA: (Concluyente). Te someten a la muerte civil, a la cárcel espiritual perpetua, si no piensas lo que a ellos en ese momento les conviene.

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DIABLO: El único mandamiento es no mandar. Al revés, vosotros esparcís la ignorancia entre las pobres gentes, para poder sojuzgarlas con la superstición. Habéis entrevisto el mal sólo para asumir el papel de los buenos. El temor a vuestros sucios fantasmas os ha llevado a imaginar ese mal y simultáneamente a negarlo. Queremos asumir vuestras horribles fantasías y destruiros con ellas.

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BRUJA: No quedará uno de ustedes.
BRUJA: Contados están vuestros días, como los pelos de vuestras cabezas.
BRUJA: Lo veréis en vuestra generación.
BRUJA: Robáis en pueblos y aldeas.

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DIABLO: Si está claro que vuestra moral es hipócrita, está igualmente claro que lo que llamáis verdad ha de ser sinónimo de inmoralidad. Bendito lo que llamáis inmoral si esa resulta ser la verdad que nos justifica y por la que damos la vida. Por otro lado, las chicas y yo no trabajamos. Odiamos los esfuerzos innecesarios. Vivimos de arriba.

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BRUJA: (Lánguida). Sólo cabalgamos en el viento.
BRUJA: (Animada). Ejecutamos saltos prodigiosos.
BRUJA: (Misteriosa). Aparecemos y desaparecemos.

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DIABLO: (Espectacular). Brillamos con todas las luces.

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BRUJA: (Chismosa). Nos codeamos con nuestras hermanas las hadas.
BRUJA: (Objetiva). Estamos en todas partes.
BRUJA: (A uno del público). (Amenazante). Viviré siempre detrás de tus párpados...

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DIABLO: Cuando tenga tiempo vigilaré con ella tus sueños. Uno de estos días me instalaré en lo más hondo de tu corazón, al que no sangraré. Me contentaré con registrar tu completo derrumbe, asistiré por primera vez al asombroso espectáculo de la nada absoluta. (Rotundo). Soy el testigo mudo del mal. El andrógino: el ambidextro que al mismo tiempo disuelvo y coagulo. Soy el Vulcano cojo de las entrañas de la tierra. Mi poder es el fuego. Manejo las combustiones. La lenta corrupción y podredumbre general, que os invo1ucran.

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BRUJA: Amo la caricia del viento.
BRUJA: Percibid el mandato del trueno.
BRUJA: La descarga de rayos y centellas.
BRUJA: La fecundación de la lluvia.
BRUJA: Y la calma que sigue en el cuerpo de la tierra.

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DIABLO: (Volviéndose al público). Comulguemos bajo las dos especies. Del macho y de la hembra, del esperma y el menstruo. Tenéis un problema teológico contra nosotros que os impide ver nuestra sacralidad. Los excrementos son el símbolo de las transformaciones. Sin paso por el infierno no se hace el camino del cielo.

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BRUJA: (Confidencial, al público). El diablo, tal cual ustedes lo ven, nauseabundo y patán, es una novedad de su teología. Este personaje es un invento suyo.
BRUJA: En verdad nuestro bello Señor habita el centro de la tierra y desde allí promueve las artes y las sublevaciones.
BRUJA: (Al público). Pero vosotros le teméis, y por eso le deseáis destruir, y reflejáis en él todo lo que odiáis en vosotros. Y lo imagináis ridículo y repugnante, porque os estáis proyectando, sin saberlo, en vuestro propio espejo.
BRUJA: Lo veis así porque no le conocéis. Y porque no le conocéis es que no lo podéis amar como nosotras...
BRUJA: ... que lo reconocemos como el padrillo, el íncubo y súcubo de nuestro sueño y lecho.
BRUJA: Con el que compartimos la oscuridad de la inconsciencia.
BRUJA: (Doctoral). Hay personas a las que el Diablo condena, y otras para quienes es su salvador.
BRUJA: (Burlona). El hábito no hace al monje.
BRUJA: (Chismosa, chusca). Quien bien anda, mal acaba.

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DIABLO: (Al público). Soy un cuarto vacío, un espejo, de vuestra inconcebible tontera y la perdición de vuestra puerilidad. En vez de aprovecharos de mí, como está escrito en el libro de la vida, y de gozaros conmigo, y aceptarme en mi temible grandeza, habéis decidido entablar una lucha siempre sorda con mi imagen versátil. Habéis de saber que al odiar lo que odiáis os identificáis con ello.

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BRUJA: ¡Y no podéis volar!
BRUJA: El aire no os delinea los contornos.
BRUJA: Ni el gran viento os arrastra en su furioso ascenso.
BRUJA: (Confidencial). Así es que le teméis a la oscuridad.
BRUJA: A la auténtica soledad.
BRUJA: Porque os han enseñado a tenerle asco a las entrañas de la tierra.

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DIABLO: Resulta increíble que queráis llevar a la hoguera a quienes han hecho de su vida un sacrificio y una entrega total a la llama del amor y a los éxtasis y goces de la sublime y fogosa belleza. (Burlón). No sabéis hasta qué punto vuestra pretensión es un símbolo. Y creéis ser jueces llenos de autoridad, cuando en verdad sois agentes míos. Unos pobres diablos que no sabéis para quien trabajáis. Vuestros cortos alcances nada han podido averiguar sobre la trama y urdimbre del mundo y el auténtico poder al que obedecen todas las cosas.

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BRUJA: (Al público). ¿Por qué os tiembla la papada?
BRUJA: (Igual). ¿Por qué sudáis tan frío, hermano?
BRUJA: (Igual). Vuestros hipos y gruñidos más parecen estertores.
BRUJA: (Ingenua y con voz dulce). ¿Por qué aparentáis estar tan enfadados?
BRUJA: (Sincera, confidencial). Nosotras creemos en el mal.
BRUJA: (Al público, patética). ¡Cómo no creer en él si os estamos viendo!
BRUJA: ¡Cumplid pues vuestra misión providencial! ¡Os tomaremos como lo que en verdad sois; instrumentos de nuestro Amo!
BRUJA: Pero no pretendáis tener razón ni ser otra cosa que los ejecutores del mandato invisible.

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DIABLO: Os decís científicos y grandes experimentadores y apenas si sabéis lo que pasa a unos pocos kilómetros debajo del suelo. Señal, sin duda, del miedo que tenéis a mis territorios. Allí dentro hay árboles, y astros y mundos pequeñitos. Todo es vida en el interior de la montaña. (Con otro tono). Aunque es sabido que no hay existencia más dura que la de la piedra. (Ríe estruendosamente).

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BRUJA: Nos detestáis porque subimos muy alto y conocemos a los espíritus de la tierra y de la noche. Sabed que también damos la cara por vosotros, porque al fin y al cabo sois humanos, pertenecéis a nuestra especie.
BRUJA: ¡Reclamo la sutileza de la araña!
BRUJA: ¡Suplico la belleza del escarabajo!
BRUJA: ¡Exijo lo rotundo del sapo!

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DIABLO: (Ubicándose nuevamente en la posición central, comienza a oficiar con gravedad y con ademanes rituales sobre el cuerpo desnudo de la bruja virgen que se inicia en los misterios. El Diablo después de unos instantes de ceremonia se dirige a ella en voz alta). Vos aún sois doncella. ¿Sabéis que estáis siendo iniciada en el rito de la vida y la sexualidad? Os arrebatamos de vuestra madre porque ésta que conoceréis ahora es vuestra verdadera matriz. Y este soy yo, vuestro auténtico padre y esposo, Cacodemon, el Gran Hierofante. (El Diablo se aproxima a la doncella y se apaga la luz. Luego, se produce una gran calma, y de una luz apenas existente se va pasando a iluminar toda la escena. Las otras brujas se han ido acercando poco a poco hacia él, que ocupa el centro, y se arrodillan junto con la doncella desnuda frente a él; momento de gran expectativa y solemnidad).

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BRUJA: Nuestro amo eres tú, el falo primordial.
BRUJA: El esperma del mar y la nube.
BRUJA: La potencia siempre renovada, y el acto continuamente virgen.
BRUJAS: (A coro). Más nos vale sacralizar tu cola, o tu sombra, que toda la estúpida gloria de este triste mundo.
BRUJA: (Acercándose e hincándose, besa su cola con solemnidad). Beso con unción esta sagrada cola.
BRUJA: (Haciendo lo mismo). Imprimo mi ósculo de paz en esa tierra pura.
BRUJA: (Haciendo lo mismo). Sello mi compromiso con este acto ritual.

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DIABLO: ¡Estáis juramentadas!

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BRUJAS: (A coro, las cinco alzando el brazo y jurando). ¡Juramentadas!
(Lentamente se van apagando las luces hasta oscuridad total).

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FIN DEL PRIMER ACTO

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Entreacto

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Esta obra, como se ve, dice muchas verdades y es cualquier cosa menos políticamente correcta, especialmente en lo que se refiere a lo que se piensa que es el mal visto estúpidamente como la sexualidad.
La humanidad de hoy día, totalmente ignorante del símbolo y el verdadero significado de la sexualidad, no conoce más que su aspecto genital. Pero en el pensamiento tradicional los ritos de iniciación en ésta (totalmente sagrados como todo en su cultura), donde se vivencia esa realidad ritualizada, son considerados como una penetración en los misterios de la vida; o sea, los de la fecundación, concepción y creación, íntimamente relacionados con el despertar de la conciencia del deseo y el amor, producidos por la atracción de opuestos concordantes en la unidad de la belleza. ¡Quedamos conmovidos por la concepción de lo que este acto simboliza!
En una concepción sagrada no existe el bien ni el mal en cuanto aspectos separados o excluyentes el uno del otro, como no se excluyen la luz y la oscuridad, sino que se consideran como dos aspectos de un todo polarizado, invertido y dual o como una oposición que revela un desequilibrio, aunque conjugados por el sabio, mago o hierofante permanentemente en la Unidad, en el eje, produciendo el equilibrio, el estado de perfección de la polaridad y la dualidad en ella contenida. Viven esta realidad como una totalidad donde lo superior o celeste, la luz, se refleja en lo inferior o terrestre, donde se manifiestan concretamente las energías sutiles o ideas, y cuya emanación ordenan los ciclos de vida y muerte a través del movimiento del tiempo en el espacio. Pero como el cielo se refleja en la tierra, ésta, como receptáculo, obviamente está invertida para que lo superior, lo de arriba, pueda fecundarla, y de esa unión pueda producirse la creación de todos los seres y las cosas. Aunque cuando el pensamiento está desvinculado de su Origen, esto es, desligado de su fuente y desacralizado, lógicamente las cosas siempre van a ser consideradas desde puntos de vista profanos, literales, degradados y moralistas, implantados desde luego por la religión y la sociedad.
Lo que sí es el mal es la negación del Bien, o sea de todo lo que niega la Verdad y la Unidad del Ser -como lo dice el autor por boca de una de las brujas-, negación que proviene de la ignorancia, la tontera, la estupidez, los falsos egos, el miedo en todas sus formas, las ataduras -impedimentos- que obstaculizan la libertad de volar con el pensamiento, que falto de la luz iluminadora de la inteligencia que ordena, nombra y pone a las cosas en su lugar, está sujeto a los demonios y pasiones más elementales y groseras como lo son todos los vicios, prejuicios, trabas, complejos, aberraciones, etc., etc.
En su introducción Francisco Ariza determina muchos elementos que están en juego en esta ceremonia:

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Si bien el dogmatismo religioso consideraba, y sigue considerando, a las fuerzas elementales de la naturaleza como las raíces mismas del pecado, negando “a priori” cualquier participación o injerencia de lo sagrado en tales fuerzas, por el contrario el esoterismo y la gnosis de todas las épocas siempre las han considerado de manera muy distinta. Esto explicaría que bajo los cimientos de la catedral de Nôtre Dame de París (templo dedicado a la Diosa Madre cristiana) exista un altar consagrado a una divinidad cornuda más antigua llamada Cernunnos, a la que se destinaba un cierto culto ligado a los misterios telúricos, donde la práctica sexual, como ceremonia iniciática, no estaba excluida. Tengamos en cuenta que para la gnosis y el verdadero esoterismo (incluido el cristiano) las divinidades subterráneas y ctónicas participan de lo sacro tanto como las divinidades celestes, aunque en un grado o proporción más restringido al ser su reflejo.
El punto de vista metafísico no excluye a las cosas sino que las integra situando a cada una en el lugar que le corresponde dentro del orden universal. De esta manera, en la estructura jerárquica del universo, el “mundo inferior” tiene su función y su importancia, que consiste precisamente en la de estar invertido en relación al que le es superior: el mundo celeste. Es en calidad de símbolo, es decir como expresión refleja de la realidad arquetípica, que el mundo inferior, nuestro mundo, adquiere todo su sentido y valor. Desde esta perspectiva el inmenso despliegue del cosmos material, incluidas las energías invisibles que lo generan y animan, deviene el soporte que sirve de manifestación a lo genuinamente espiritual y trascendente. O dicho de otra manera, desde lo sagrado, la Naturaleza en todas sus formas es también, y fundamentalmente, un recipiente que deja traslucir lo sobrenatural que la fecunda. ¿Acaso no alude esta complementariedad a la conocida fórmula hermética de que “...lo de arriba es igual a lo de abajo, y lo de abajo igual a lo de arriba, para hacer el milagro de una cosa única”? Sin embargo, el Universo, siendo evidentemente un organismo vivo y una unidad indisoluble, está dividido en tres grandes niveles, planos o mundos que las diversas cosmogonías hacen corresponder al Cielo, a la Tierra y al Infierno, o Inframundo (o también a Cielo, Atmósfera y Tierra) análogos respectivamente al “Spiritus Mundi”, al “Anima Mundi” y al “Corpus Mundi”. Cada uno de estos tres planos tiene su propio principio rector, su ángel, su dios o su potencia creadora. A esto se alude precisamente en Noche de Brujas por boca del mismo Diablo cuando dice: “Y así como en el cielo mandan los amos del cielo, aquí en la tierra mandamos los espíritus de la tierra...” En el mundo del hombre, considerado en su humanidad terrestre e individual únicamente, ese principio recae precisamente en el Diablo. El es el Mago a las órdenes del Demiurgo del Mundo, que reuniendo en sí mismo la potencia de todos los planetas (ideas-fuerza creadoras) organiza el mundo material (hílico) y anímico (psíquico) a partir de las formas que nacen de su copulación con la substancia primordial, la hembra misteriosa y profunda, la “Terra Mater Genitrix”.

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Como lo determina el autor en una de las notas que preceden a la obra, en la oscuridad del entreacto se cambian rápidamente los elementos escenográficos.
El rito continúa y las Brujas se preparan para recibir al Diablo, entidad misteriosa que habita en el centro del corazón. ¿Quién? ¿Amor? Transformador de todas las cosas; principio, medio y fin; Hermes Solar, maestro interno, instructor y guía en los misterios de la cosmogonía por intermedio del Arte y la Ciencia..

Lucrecia Herrera

(Continuará)

Historia Sagrada II

2011-07-23T17:51:00.011+02:00

NOCHE DE BRUJAS
(Federico González, Noche de Brujas. Auto sacramental en dos actos. Introducción de Francisco Ariza. Symbolos, Barcelona, 2007).
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Prólogo
Ubicarnos en el Mediodía francés o en el norte de España en la época Inquisitorial, donde existió no sólo una persecución contra las llamadas brujas sino también, e indistintamente, contra magos, alquimistas, cabalistas, médicos, astrólogos y por qué no decirlo: los verdaderos sabios, que conocían perfectamente bien en que se sustenta la magia y la teúrgia. La obra se ubica en esa época histórica, pero hemos de decir que es perfectamente actual pues la confusión y la estupidez que rigen el pensamiento del hombre moderno, ignorante de su origen divino, su verdadera identidad y todo lo que la fundamenta, embrutecido por lo material, y poseído por la hipocresía, la doble moral, la degradación y la maldad, no está lejos de aquellos inquisidores que condenaban todo lo que no entendían y que identificaban con el mal, valiéndose de acusaciones tales como que se atentaba contra los dogmas de la Iglesia, cosa que les producía terror.
Esta es una obra que ejemplifica, en los dos actos, las dos fases del viaje iniciático, descendente y ascendente, que recorre el iniciado por el plano intermediario del alma hacia su deificación, o sea, a la identificación con su naturaleza superior. Pero no siempre el iniciado se ve a sí mismo fácilmente. Es necesario que alguien le sirva de espejo. Por lo que sumergidos en el pozo del horror no nos queda más que asumir plenamente la muerte a toda esa estructura falsa, enquistada en la psiqué -nuestras creencias-, y comprender que “saber morir” -desprenderse continuamente de todo y vivir permanentemente un estado virginal- es la operación alquímica (la aceptación consciente de la muerte) que hará posible transmutar cualitativamente nuestra naturaleza inferior en la superior.
Citaremos textualmente toda la obra y dejaremos que las voces articuladas entre el Diablo y las Brujas hablen por si mismas y marquen el ritmo y la metría, las pausas, los tonos y timbres que van penetrando el alma del auditor, ya que su poder evocador e iniciático, donde alquimia y teúrgia se funden en un sólo acontecer, es de tal resonancia y profundidad que no hay nada que añadir ni explicar, pues lo dicen todo. Además, omitir alguna parte sería interrumpir de alguna manera la ceremonia, el rito mágico de todo lo que este acto de fecundación simboliza. Aclarar también que con respecto al Diablo y a las Brujas no se deben hacer asociaciones personales de ninguna especie -Hermes no tiene rostro, ni es propiedad de nadie-, ya que esta es una ceremonia prototípica donde se conjuga cielo y tierra, y los personajes son entidades universales. Por otra parte, también pensamos que siendo este el último número de la revista SYMBOLOS no podemos dejar de publicar esta obra que constituye parte integral de la enseñanza impartida por Federico a viva voz, o sea a través de su palabra hablada.
Nos dice Francisco Ariza en su introducción a este canto compartido:

El verdadero secreto de la operación alquímica e iniciática consiste en “saber morir”, o sea no como un simple acto irreflexivo y desesperado, sino como una asunción plena y consciente de que la muerte nos da la “clave” para la transmutación cualitativa de la naturaleza inferior en la superior. Se comprende entonces la utilización por parte del Diablo y las Brujas de un lenguaje particularmente corrosivo. El Diablo, como gran hierofante iniciador, asume la función de disolver todo aquello que nos condiciona, empezando por esa superestructura mental que creemos es nuestra identidad y que sin embargo se nos revela como una total ilusión. Si destruimos aquello que representa nuestra mayor seguridad ¿qué nos queda? Esa inmersión en el caos alquímico, ese “regreso al útero” de la Diosa, o como se dice en la obra “a las regiones siempre vírgenes e inexploradas”, es el comienzo del nuevo nacimiento; de la coagulación, después de la disolución, en un modo de ser superior y trascendente. Curiosamente esta operación se realiza a través del propio deseo que antes del nacimiento físico nos provocó la tentación de existir. Y ese deseo, esa pasión, es el Diablo, que de esta forma se convierte en el principio o yo que se sitúa inmediatamente por encima del ego personal e individual.
Así pues, el Diablo, devuelto a su función sagrada, es el “genio” o “doble” (el yo vigilante) de la conciencia. Pero, como se señala nuevamente en la obra, “...cuando la pasión ya no puede con la pasión y nos sume en el caos completo (...) sumergiéndonos una vez más en la ignorancia... ¡Es cuando surge Amor...! encarnándose en nosotras, y volviendo a unir de otra manera lo que pasión desató”. El Amor de que se trata no es otro que Venus Urania, la Diosa de la concordia y protectora asimismo de las artes y ciencias sagradas; se trata de la transposición celeste de las potencias telúricas encerradas en el interior del alma humana, las que encarnan a su vez a la Venus Pandemos, al reflejo invertido de aquélla.

Y en nota:

Los genios o demonios terrestres son ambivalentes; tanto pueden constituir una ayuda como un obstáculo en el camino del conocimiento. Ellos representan fuerzas elementales (presentes por igual en la naturaleza y el hombre), a las que hay que saber ordenar mediante un trabajo intenso sobre uno mismo.
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A la obra en sí le preceden dos notas al texto del autor que enunciamos literalmente aquí:
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I. Pese a que esta obra tiene dos actos, lo ideal es representarla de una sola vez, sin telón entre ellos, y apenas en un entreacto de oscuridad, el que se aprovechará para cambiar elementos de la escenografía.
II. Es importante destacar que el vestuario de las brujas y el demonio aparenta ser fastuoso aunque esté compuesto de apenas unos pocos elementos bien armonizados, lo mismo que la escenografía, que ha de representar un claro en la fronda lujosa. El motivo escenográfico central, que marca los ritmos coreográficos y de puesta en escena -al igual que el diálogo y la estructura general de la obra-, es el fuego. Y éste aparecerá cálido y dorado, enjoyando toda la ceremonia. Igualmente los personajes han de ser jóvenes, ágiles y bellos, o al menos así aparentarlo en la escena. No hay chamán, o mago pobre, aunque nada tenga. Ni brujas que cumplan con los requisitos y las aspiraciones de la clase media.
Otro si: Es conveniente aclarar que la obra está concebida como un espectáculo total donde la música, las canciones, las entonaciones de la voz, las pausas y los gestos adquieren un carácter ritual.
Siendo el fuego, como hemos dicho, el protagonista central, tanto la medialuz que producen sus llamas como el humo deliciosamente aromático y su brumosa apariencia cumplen una función primordial en el desarrollo de esta pieza y en su puesta en escena.
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La magia de la vida es una representación perenne y un acto teúrgico permanente.
Atravesado por el eje del mundo hasta su límite, desde allí, invocando a los dioses celestes, terrestres e inframundanos el iniciado empieza su sacrifico. De la mano del autor descendamos a los infiernos y visitemos las entrañas de la tierra y las profundas y oscuras aguas de la psiqué.
Tocados en las fibras más íntimas por la fuerza de las imágenes que transmiten las palabras arrobadoras contenidas en esta obra -el don de la Palabra-, aparece Lucifer, despertador de la energía sexual-espiritual, el deseo y la pasión producidos por el fuego interno. La atracción, Eros, que generó todos los universos desde el seno del Caos.
Y a continuación el Diablo nos invita a oír su pensamiento y ver a través de sus acciones. Continúa la disolución con la espada de la Palabra, y arrecia la resonancia de su Voz. Desde estas combustiones producidas por el azufre, se invocan a los dioses atmosféricos y los dioses terrestres.
“El andrógino: el ambidextro...” promulga la putrefacción, la disolución, y la coagulación, operaciones alquímicas sin las cuales no hay posible ascenso. Y empieza el conjuro; y vivenciado el derrumbe de todo, en profundo silencio, nos disolvemos en la nada.
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Introducción a la Obra
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(Telón abre a decorado de bosque nocturno).

Se encuentran en un sendero un Forastero -que se halla perdido pues hace rato no vive en su tierra- y un Peregrino llevando ambos antorchas en las manos, y éste le pregunta:

¿Qué buscáis?
Y el Forastero responde:

¿Acaso lo mismo que vos?
Y agrega:

¿No es por ventura hoy el día del solsticio, cuando el sol parece detenerse y la naturaleza entera sobrecargada por la plenitud del verano estalla en sus noches henchidas y olorosas?

Luego de ponerle al tanto de lo mala que se encuentra la situación en su nación, donde todos los valores han sido usurpados, sus tradiciones aplastadas, profanados sus bosques y grutas y destruidas sus creencias por los falsos “señores”, el Peregrino le dice que no todos han caído en el olvido, y que “aún se mantienen los del lugar, el Señor de Mont-Real y sus dos hermanos, uno clérigo y otro sabio y alquimista y todos conocedores de los secretos de la ciencia y las tradiciones de sus antepasados”, pero que yacen “aislados, sitiados en las montañas”, aunque desde allí “protegen sus antiguas costumbres y a nuestro pueblo, odiados por la Iglesia y los señores, los que ahora controlan todo el valle”.
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(En este momento se encuentran con una caravana de hombres, mujeres y niños, de diversa condición, los que en medio de bellos cantos se dirigen en forma ordenada al Sabath). (Se instalan, llevando sus antorchas, en círculo. Aparecen cuatro mujeres -las brujas-, que transportan un poste sacrificial que colocan en el centro del escenario, sentándose enrededor. Los asistentes forman un círculo más grande, rodeándolas). (Las brujas comienzan a hacer algunos gestos, lentamente van ordenando sus elementos alrededor del eje, sacan unas copas de unos bultos, consagran y bendicen sus pócimas y ungüentos y se sirven y se untan ostentosamente. Prenden el fuego central dos de ellas y gesticulan entre sí).

Lucrecia Herrera

(Continuará)

Historia Sagrada I

2011-07-11T18:45:00.038+02:00

La Colegiata reemprende sus trabajos con vistas a un nuevo montaje de la obra de Federico González con la que hace cuatro años inició su singladura: “Noche de Brujas”. Se trata de un mismo fuego pero de un montaje y una representación distintos, nuevos.

Instalados pues en aquella encrucijada detenida y ardiente, desde donde nuestras pequeñas pretensiones ignorantes son fulminadas, tenemos el gusto de publicar en sucesivas entradas, el texto que Lucrecia Herrera escribió entonces con el título de “Historia Sagrada” para la revista SYMBOLOS 31-32.

Preámbulo
Cantar, cantar, cantar quiero a la vida, al Conocimiento de la Sabiduría de Aquel que es Innombrable, que Es Nada y Todo; el Vacío Absoluto, de donde penden las estrellas y que alberga el principio de la Luz y el Sonido Increados, Origen de toda Posibilidad de Ser y No Ser. A su Inteligencia, que hace audible la Palabra, inteligible, comprensible.
Y dijo la Virgen al ángel Gabriel tras la Anunciación:

"Hágase en mi según tu palabra". (Evangelio según San Lucas, I, 38)

¿Quién soy? ¿De dónde he venido? ¿Cuál es mi origen? ¿Qué sonido, qué música, qué ritmo, qué pausas, tiempos, medidas y proporciones marcan mi destino? ¿Lo he olvidado todo? ¿Quién? Preguntas que no deja de hacerse este ser, inmerso en la corriente vertiginosa del devenir.
No cabe la menor duda que la verdadera historia empieza aquí cuando se pregunta ¿quién? Verdadero misterio es la realidad sagrada, significativa, de la que se ha tomado conciencia por el poder de la Palabra, espermática y fecundadora que hace posible la Iniciación en los Misterios del ser, ocultos a la mirada y los quehaceres profanos, pero más que verdadera, porque toda esta historia acontece en lo más íntimo y profundo del alma, en el corazón de aquellos que escuchando un lenguaje articulado en distintos tonos y claves se abren, totalmente, a recibir en la soledad de su casa la “buena nueva”.
Esta historia viva es análoga a las historias míticas de nuestros antepasados, los dioses, o sea, a la manifestación de todos los atributos y estados del Ser Universal, Unico, que oculto en la total Oscuridad se concentra en un punto luminoso, poniéndole límite a su propia oscuridad, y por su Voluntad vierte su Luz en un eje descendente (y ascendente) que se proyecta en un Orden horizontal como dual, masculino y femenino, activo y receptivo, hombre y mujer, tri-unitario, ya que la oposición se conjuga permanentemente en la Unidad que así se manifiesta para conocerse, y se despliega en cuatro planos, mundos o elementos que combinados entre sí producen todas las posibilidades de Ser.
Esto mismo le sucede al iniciado, que haciéndose cargo de su verdadero destino se quita las vendas de los ojos, y con Amor y fe, asumiendo su origen divino, se entrega a la experiencia maravillosa de un viaje a otro mundo, ascendente y profundo, donde descubre que él mismo es todo -que en él mismo está todo-, pero no sin antes experimentar las muertes, las disoluciones que permitirán las coagulaciones a estados más sutiles del alma; del error y la ignorancia, al conocimiento de sí mismo oculto y misterioso, vivencia que no está exenta de los dolores propios del autosacrificio (sacrificio = hacer sagrado).
Descubierto el horror y la maldad, no queda más que descuartizarse, dejar que los restos se pudran y sean abono para la tierra y encender el fuego que convertirá en ceniza aquella putrefacción de la que re-nacerá a un orden arquetípico, a lo verdadero y eterno.
Invocando a la deidad, a Mnemosine, diosa Memoria, que canta el recuerdo del Origen audible en el corazón y concentrándose en un punto de luz el iniciado se abre a ser fecundado por sus antepasados y guiado por Hermes sin cuya transmisión nada le es posible, dios revelador e intérprete, conductor a las profundidades de la tierra -y fuera de ella-, salvador providencial después de las pruebas de la muerte a la individualidad y a todo lo que lo ata al hombre viejo, que estúpidamente se aferra a una identidad heredada de sus padres terrestres. Guía por los senderos luminosos y oscuros, desde la nada, el anonimato, a través del laberinto de las formaciones, aguas turbulentas y peligrosas, donde siempre nos aguarda y conduce, al borde del abismo, pero con inmenso amor, hasta encontrar nuestro centro, representado por el eje de su caduceo, alrededor del cual se entrelazan las dos serpientes, símbolo de las energías descendente-ascendente, y desde donde emprenderá el viaje vertical encarnando el mito hacia la unión indisoluble con su creador siendo Uno con El.
Despertador e iniciador a otros mundos y maneras de ser y percibir la realidad; a un mundo mágico, donde de pronto, en un momento de abandono, nos percatamos que somos encarnaciones de otras entidades sutiles y misteriosas que están vivas, a las que llamamos faunos, ninfas, musas, dioses y demonios, produciendo cópulas, uniones, raptos, y también rechazos, guerras y desarmonías a semejanza de las que se rememoran en las historias míticas de todos los tiempos.
Para que esto sea posible hay que darle vuelta a la rueda y recorrerla toda, esto es, ascender “contra corriente” por los ciclos en ella contenidos, de manera espiral. Enrollar todo lo que la manifestación desenrolló en su descenso a la materialización, o sea, volverse al Origen, por un recorrido retrógrado, pausado y lento, pero constante, por cada mundo y plano devolviendo los seres y las cosas a su Origen perfecto.
Y advertimos que no hay otro, es Uno Solo -visible e invisible, manifestado y no manifestado, materia y espíritu, aparente y no aparente-, y en el centro la conciencia de ambos en el siempre presente donde no pasa nada más que la contemplación de ese hecho indescriptible.
No hay otro destino posible, si de allá venimos y allí vamos. Lo que pasa es que no nos percatamos de esto porque no sabemos nada, sumergidos como estamos los seres en esta época oscurísima -no la Oscuridad “más que luminosa” de donde proviene toda Belleza y Verdad- del fin de los tiempos, de una humanidad que se desmorona a cada instante.
¿De qué manera sería sino a través de la muerte y el agotamiento de las posibilidades de ser, o sea su límite, para que el verdadero destino se cumpla y así ser absorbidos en nuestro origen para nuevamente recrear el Orden pero en otro ciclo, en otro plano?
Estamos inmersos en el ser del tiempo, que es siempre presente, no existiendo pasado y futuro pues son lo mismo, pero que a su vez al manifestarse lo hace poniendo en movimiento la rueda de la vida y la muerte y la resurrección.
Todo es eterno. No pasa nada y a la vez todo pasa. Todo es en la quietud del siempre presente y eterno. Una constante alabanza al Ser en el Ser mismo. El movimiento de los ciclos celestes y terrestres engranados unos en otros, el día y la noche, vida y muerte, comienzo y fin, no hace sino reproducir o manifestar, a su vez, al Ser Universal.
La naturaleza entera está en perenne alabanza a Dios porque es El mismo, su Inmanencia. Es todos los seres y no hay nada más que El; nada está fuera del Gran Misterio, pues en el Silencio y la Oscuridad del No Ser, en el Caos primordial, están contenidas todas la posibilidades de Ser y también aquellas que nunca serán, e igualmente todo lo que es por su emanación, hacia El retorna, pues no es más que su propio reflejo.
Sólo el hombre en su olvido y distracción no se percata de ello, pero tiene la posibilidad de recordarlo y vivenciarlo, siempre que pare la rueda del tiempo lineal y se aquiete, dando lugar a un espacio vacío donde aflore esa conciencia de unidad en lo que Es y No Es a la vez.
..........................................................................Lucrecia Herrera

..................................................................................(continuará)

Crónica de “En el Tren”

2011-06-10T16:01:00.026+02:00

Hace un año que Federico González nos presentó el libreto de “En el Tren”, y desde entonces que La Colegiata no ha parado de laborar con este extraordinario texto. Desde el primer ensayo su lenguaje ha venido a cumplir su cometido: que cada uno de nosotros realizara el viaje, no tanto horizontal (tras muchos vaivenes no parece que el tren pasara de Guadalajara) como vertical. Tras la primera frase en que se nos propone jugar a la confusión de lenguas, y cada uno desde su banco, nos disponemos a compartir un espacio del pensamiento cuya calidad de repente, pero paulatinamente, se amplia y concentra. Colgados del lenguaje nos dejamos llevar por aquella aparente confusión que inmediatamente se revelará impulsora del único espectáculo: se confirmará que “lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para que se obren los milagros de una sola cosa”, sin salir del centro inmutable ascenderemos y descenderemos sin tregua, de lo prosaico a lo sublime, de lo escatológico al enamoramiento de la Nada.
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Pero para extraer todas las posibilidades de esta partitura será necesario templar la caja de resonancia, y las mismas manos que la crearon tensarán los resortes para que llegue a emitir la vibración precisa. Para que el mensaje reverbere limpio a través de la voz de La Colegiata, se adecuará el tono y se acompasará el ritmo. Se conjugará la interioridad con la intensidad, el ardor y la contención, levedad y aplomo: el secreto de una alquimia fuerte y eficaz permanece en el corazón de cada uno de nosotros.
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Y llega el momento del estreno. Entre bambalinas una luz dorada rompe la oscuridad precósmica y alumbra un escenario, un vagón de tren; los alegres compases de The Trolley Song nos empujan decididos a nuestros asientos. Asistimos de nuevo a la construcción a través del lenguaje, cada límite, cada coagulación de un significado nos lanza a otro ámbito ya no paralelo sino superior, o directamente a lo ilimitado.
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Pero esta vez más que nunca estamos caminando en el puro precipicio, al borde del foso, sintiendo el pálpito de un público invisible pero muy presente. Los mundos se engarzan, la poesía nos traspasa y me doy cuenta de que hoy el entramado de los parlamentos y las réplicas se muestra bien distinto, en otro orden. No sé exactamente donde estoy pero no importa, como organismo vivo “En el Tren” sigue sin demora su trayecto. Hasta que de repente y ante la seria mirada de mi interlocutora el blanco ocupa por completo mi cabeza. Más que una escisión que me conecta con el eterno presente experimento su imagen invertida, una suerte de perpetua parálisis me atenaza. Algo en mi se ahoga y exhala: invoco a las Musas (las que en estas circunstancias suelen tomar prestada la voz del apuntador) y soy atendido. Prosigue vigoroso el orden anárquico y tras desenmascarar a la ignorancia, y ser arrinconada, neutralizada por la indiferencia, el vagón sublima su fulgor, las notas agudizan su nitidez. La presencia de Eros y Venus sobre el escenario se intuye en la geometría que dibuja el inestable equilibrio entre todos los personajes, los actores, los cuales ya han realizado que la belleza está en todo y también en cada parte, en “la vara desmedida de esperanza” que somos, y en “el color del ave empalidecido por el deceso”.

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Y esta certeza les seguirá impregnando días después de la representación, después del golpe fortissimo de platillos. Al llevar la belleza puesta, seguirán viéndola en cada rincón, ya nada es banal ni absurdo ni tampoco sórdido, cada parte es el todo, cada ángulo realiza la tensión indispensable a la armonía del conjunto, cada aspecto al no estar separado de aquello que lo genera, reproduce ya sea por presencia o ausencia, en positivo o en negativo, a la Unidad. “De la que nada ni nadie queda excluido”.

Antoni Guri

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Poco antes del estreno de

2011-06-03T19:12:00.018+02:00

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EN EL TREN

Escrita y dirigida por Federico González

Interpretada por La Colegiata

Cotxeres Borrell (C/Viladomat 2-8, Barcelona)

Domingo, 5 de junio de 2011 a las 19h

Nos llega este texto de M. Victoria Espín que publicamos sin demora:

El Teatro, es un arte vinculado especialmente a dos de las nueve musas: Melpómene, a la que se relaciona con la Tragedia y Thalía, ligada a la Comedia. Sobre la primera, leemos en Introducción a la Ciencia Sagrada: “la que canta ‘lo que merece ser cantado’, representada con la máscara trágica y la maza de Hércules”. Acerca de la segunda: ’la que trae flores, o ‘la que florece’, nombre también de una de las tres gracias, representada con la máscara de la comedia y el bastón de pastor.” La representación teatral, símbolo por excelencia de la vida del hombre, en el viaje iniciático puede ser perfectamente vehículo, como por otro lado todo arte lo es, para el Conocimiento.
Sumergido el actor en la obra, actúa unos papeles de los que participa, y esa actuación puede ser verdaderamente la actualización de tendencias que porta en sí, por tanto, la posibilidad de agotarlas y liberarse de ellas; cayendo esos egos como lo hacen los dos personajes del arcano del Tarot Nº XVI “La Torre de destrucción” o “Casa de Dios”, que representa el athanor donde se lleva a cabo la obra. Dicho de otro modo, el actor encarna un personaje que le ayuda a transmutar el suyo propio que lo contiene, con lo cual podrá florecer el niño alquímico, el niño divino que tiene a su disposición un elenco de actores y papeles en número indefinido.

“La iniciación en los misterios cosmogónicos, es decir, el morir y renacer a otros planos de la realidad mediante la regeneración psíquica, no es aún la salida verdadera del cosmos, sino que se trata de un aprendizaje imprescindible sobre su constitución, sobre el "espíritu" de las cosas y su aprehensión. Un andamiaje que nos permite concebir la posibilidad de lo supracósmico, del no ser y de la no dualidad, realidades que exceden la mera individualidad que signa nuestras experiencias sensoriales o mentales, en tanto que las particulariza. Aunque es útil señalar que –lógicamente– cuando se empieza apenas a atisbar la posibilidad de lo supraindividual, todo lo referido a lo personal cae tan estruendosamente como una torre que es destruida por un rayo, dejando así de ser la protagonista del paisaje.”[1]

Una compañía de teatro, como la Colegiata, puede dar cabida perfectamente al mundo entero, o lo que es lo mismo convertirse o devenir para sus miembros en plataforma de universalización o cosmización. Autor, director, actores, apuntador, iluminación, vestuario, producción, todos a una ponen en marcha la función. En este caso “En el Tren”.
La puesta en escena de esta obra recuerda las tres columnas del Arbol de la Vida, símbolo del microcosmos, que nos muestra cuál es la estructura de éste y su ser. Esta flor fragante, el microcosmos, bella, luminosa, espléndida, suave y con muchas espinas, sufre la presión continua de la programación mental con que cada uno ha sido sellado. Según la cual vamos fabricando un film que desfila casi de continuo en nuestra imaginación y pensamientos, los que sumándose a esa película discuten, planean, rechazan o buscan cualquier cosa en esa cinta del tiempo en que el ser está atrapado. “Es un sueño la vida, es sueño”, “no es verdad, no es verdad, que venimos a vivir en la tierra…” O como dice la pieza que estamos reseñando “Somos una pompa de jabón entre pompas y pompas de jabón y todo es una pompa de jabón”.
“En el Tren” nos habla de un viaje prototípico, aquel que emprende el hombre en busca del Paraíso perdido, de la Tierra Prometida, del Sí Mismo. Presenta a un grupo de estudiantes “particulares”, a unos buscadores de otros mundos más internos, más secretos y por cierto más reales. Van conversando, y la plática transcurre con sus altos y bajos, con la participación más o menos intensa de los pasajeros del vagón número seis. el vagón de la Belleza, de la Amistad grupal.
El viajero de este tren, para comenzar ha de automarginarse del mundo chato y horizontal de la literalidad, constatar que lo que el hombre considera su identidad no es sino un disfraz, una máscara con la que representa un papel, o varios, en el teatro de la vida; hasta poder decir con uno de estos viajeros “Mejor ser nada que nunca jamás”. Siguen las reflexiones en torno al tema de la mal entendida igualdad, esa que nos hace pobres a todos, pues ya se sabe que la que persigue el mundo moderno sólo es posible por lo bajo. Otro pregunta si el viaje es de ida o de vuelta, alguien le contesta que es de ida y vuelta simultáneas, y que “la función comienza cuando usted llega”, “que la creación perennemente se está haciendo y siempre es”. De modo análogo al recorrido que están realizando estos actores del teatro de la Memoria que saben que el viaje es hacia el interior, “puesto que se trata de la intimidad del corazón, de nuestra alma”.
“Y aunque las cosas toman permanentemente formas cambiantes indican siempre la pertenencia a un mundo que les excede”. La manifestación se despliega en tres niveles sucesivos y cada uno de ellos tiene su origen en el anterior, y el primero de ellos, y con él todos los demás, en lo No manifestado.
Detienen nuestros personajes sus meditaciones y conocemos sus nombres: Alce Negro, Toro Sentado, Plata Pulida, Perro de Humo, Acto Fallido, Verde Esmeralda, entre otros. Prosiguen las reflexiones sobre el viaje y su simbólica. “Este es el quiebre de todos los paraísos infantiles que creíamos lo más cercano a la felicidad, a lo que imaginábamos como nuestra identidad”. “Es una cruda, comerse el steak tartar de los sueños de uno mismo, de todas sus proyecciones quebradas en mil pedazos, deshecho todo su juego de sombras… (silencio) y luces, falsas iluminaciones que proyectaban estos ideales muertos.”
No todos muestran la misma compresión del viaje y los diálogos ascienden y descienden, se perciben ritmos diferentes y la conversación toca distintos planos llevando al espectador a un baile consigo mismo que es reflejo o mejor el eco, que encuentran en él las voces de los actores que encarnando sus papeles son la voz de la Enseñanza unánime y primordial, que esta obra de teatro sintetiza en un lenguaje directo y actual para facilitar la comprensión del espectador. Federico González, siempre nos sorprende con nuevas formas de expresar el Mensaje para proseguir la labor de Enseñanza. Como se dice en la obra: “El anillo se debe mantener flexible y no solidificarse”.
En este viaje en lo invisible hacia “la frontera del silencio, del misterio” se trata de efectuar los ritos, de “manejarse entre un bosque de símbolos vivos y actuantes.” Para lo que hay que estar “loco de amor y de un frío desapego” y siempre recordar que “El encuentro con algo bueno y verdadero se lo hemos de agradecer al dios Hermes”.
Se dice que el viaje iniciático es heroico, pero ya se sabe que el héroe y el traidor son un mismo personaje y ambos han de actualizarse en uno para complementarse y neutralizarse. Uno de los actores representa al traidor, personaje que todos llevamos dentro, que intenta infiltrar la duda y sembrar la cizaña dentro del grupo; es aquel que no ve sentido a la Enseñanza porque, por lo que fuere, no es capaz de reconocerla. El amor por lo más alto une a estos viajeros que saben que tienen un proyecto en común, que el “lugar” al que se dirigen no es un lugar.
Las averías y detenciones están incluidas dando lugar a diversas reacciones que plasman los temores y deseos de los participantes. Y siguen los actores instruyendo al espectador: Minnie, habla de los innumerables peligros del mundo moderno; Mecha, afirma que somos pasajeros en tránsito; Enrique: “aquí estamos para ser nosotros mismos”; Marta: “De una cosa estoy segura, de que los últimos de este convoy seremos los primeros”. Desenganchados del hombre viejo, de lo profano, nos unimos a la Vida, aprendiendo a leer el verdadero sentido de las cosas, desentrañando el mensaje de los símbolos. “Debemos superar la queja y resolver cualquier circunstancia en la forma y modo bajo los que estas se presenten”. “Este es un mundo inacabado de gestos, de voces, de colores, de formas en permanente movimiento, que se fijan perennemente por su descripción, o sea, por las perpetuas evaluaciones que de ellas hacemos, como si fueran un bosque de sonidos que intentamos inventariar y detallar; en fin, una niebla de sueños que están en el tuétano de nuestras creencias, o sea, que conforman nuestra materia.”
Nuestro destino es el origen, “puros y sin contaminarse regresamos a nuestros verdaderos hogares. Una vara desmedida de esperanza es lo que somos. Un retorno al palacio de la sabiduría, aquello que es imposible de contar, de medir o de pesar.”
La creación no puede ser sin un origen y “necesariamente se ha de volver a ese origen virtual para desembarazarnos de la circunferencia.” “Dios me acaba de hablar y le he contestado con toda devoción: ‘Yo soy tú’”.
El Teatro nos brinda la posibilidad de despertar.

M. Victoria Espín

[1] Federico González, La Rueda, una imagen simbólica del Cosmos. Ed. Symbolos. pág. 202.

Estreno de "En el Tren"

2011-05-24T23:08:00.084+02:00

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. Teatro de la Memoria presenta

EN EL TREN
Escrita y dirigida por Federico González Frías
Interpretada por La Colegiata

Cotxeres Borrell (C/ Viladomat 2-8, Barcelona)
Domingo, 5 de junio de 2011 a las 19h
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En esta obra se sintetizan el simbolismo del viaje y el del athanor alquímico, los que nos hablan de un mismo proceso: de una transformación. Una serie de personajes encerrados en un vagón de tren hacia un misterioso destino, los cuales al final de la obra, del viaje, no serán los mismos. Sus diálogos se entrecruzan con dinamismo y frescura recreando una situación -un tiempo y un espacio distintos- dónde las cosas son lo que aparentan y simultáneamente no lo son. Los parlamentos, réplicas, silencios y contrarréplicas se suceden como en una partitura orquestal, cuya plasticidad y audacia va conformando un tejido en el que las ideas se conectan estimulándose entre ellas, y donde se conjuga lo aparentemente incomprensible y su contrario.

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En unos tiempos en que la indignación parece ser un valor por ella misma, el mensaje de “En el Tren” recupera una dignidad casi perdida, la dignidad de aquellos que enfrentándose a su propio misterio, apuestan por desprenderse de falsas seguridades y abismarse en lo ilimitado, el Conocimiento.
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Las localidades estarán a la venta en Cotxeres Borrell a su precio nominal (10€) el mismo día del espectáculo desde una hora antes del inicio de éste. También puede adquirirlas anticipadamente en el portal de internet Atrapalo con un 30% de descuento: http://www.atrapalo.com:80/entradas/en-el-tren_e45455/

Esperamos contar con su compañía.
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Sant Jordi 2011

2011-04-17T13:00:00.004+02:00

.Como cada año le invitamos a visitar el stand que La Colegiata y el Centro de Estudios de Simbología tendrán abierto en el Paseo de Gràcia de Barcelona (entre las calles Consell de Cent y Diputació, junto al hotel Mandarín Oriental) el próximo sábado día 23 de abril, festividad de Sant Jordi, donde podrá encontrar también estas dos primicias que nos complace anunciarle:

- El volumen “Tres teatro tres”, trilogía de textos teatrales de Federico González Frías integrada por los libretos de sus obras “El Tesoro de Valls”, “En el tren” y “Lunas Indefinidas”, del que damos cuenta en la anterior entrada de este blog.

- La edición en DVD de la filmación del estreno de “El Tesoro de Valls”, interpretado por La Colegiata (teatro Cotxeres Borrell de Barcelona, julio de 2010).

Si en su paseo tienen oportunidad de visitarnos, estaremos encantados de atenderles.

Tres Teatro Tres

2011-04-03T11:39:00.008+02:00

Tenemos la alegría de anunciarles la publicación por la Editorial Libros del Innombrable del volumen “Tres Teatro Tres”, que incluye tres piezas dramáticas de Federico González Frías: El Tesoro de Valls, En el tren y Lunas indefinidas.

A continuación reproducimos unos fragmentos del prólogo de la mano de su editor Raúl Herrero:

La dramaturgia de Federico González Frías: en el ojo (ombligo) del huracán

(...)

El primer encuentro de un servidor con la obra dramática de Federico González Frías aconteció en el estreno de Noche de brujas, excelente obra dramática que recomiendo al lector de teatro avezado. En esta pieza ya destacaban dos elementos: su estructura ceremonial (que la emparenta con la tradición del teatro-ópera primigenio en tierras egipcias, tanto como con el de Arrabal y el movimiento Pánico) y la doble dirección del contenido, puesto que éste se articula con valor tanto para el actor como para el espectador. El mismo Federico ha mencionado en entrevistas y en conversaciones particulares que su obra dramática somete a los actores a una catarsis, a un despertar, que, a su vez, con la pieza en escena se traslada al espectador.

(...)

Nos resulta reseñable la vinculación que se establece en la propuesta de Federico González Frías con el psicodrama y la forma ritual del teatro Pánico, movimiento creado en 1963 en París por Arrabal, Topor y Jodorowsky. Baste con citar el título de una de las piezas insignia de este movimiento: El gran ceremonial de Fernando Arrabal para señalar los vasos comunicantes entre la que podríamos denominar como poética del sentido teatral de Federico y el movimiento Pánico. Arrabal en su Primer Manifiesto Pánico titulado «El hombre Pánico», ofrecido como conferencia en la Universidad de Sidney (Australia) en agosto de 1963, señala:

…el soporte de la memoria es el soporte de la vida. La vida es la memoria…

Por otra parte Jodorowsky en su artículo «Hacia el efímero pánico» de octubre de 1965 señala:

. Al aceptar su carácter efímero, el teatro dará con aquello que lo distingue de las otras artes y, con ello, con su esencia. Las otras artes dejan páginas escritas, grabaciones, lienzos pintados, volúmenes, objetos-huellas que, con el tiempo, acabarán por borrarse, aunque en un proceso muy lento. El teatro, por el contrario, no sobrevivirá ni un solo día. Debe morir a medida que nace. Las únicas huellas que podrá dejar quedarán grabadas en el ser humano y se manifestarán por un cambio psicológico. Si la finalidad de las otras artes es la de crear obras, la del Teatro será la de cambiar directamente al hombre: el Teatro no es un Arte sino una Ciencia de la Vida.

. Tenemos por un lado la Memoria y, por otro, el teatro como Ciencia de la Vida.

El teatro de la memoria, del que La idea del teatro de Giulio Camillo es una buena muestra teórica, se encuentra en las entrañas de este afán por comprender y mostrar el teatro.

A menudo los críticos han denominado este teatro con el adjetivo de «absurdo». Sin embargo, sabemos que tanto Arrabal, como Adamov, Ionesco y Beckett se desentendieron de tal calificativo. Incluso, al señalar su deuda con Antonin Artaud llegaron a denominarlo «teatro de la crueldad».

Sin duda, ante las tablas se ejemplifica en muchas de las obras de los autores mencionados, al igual que ocurre con la de Federico González Frías, la desintegración de las verdades de la modernidad: la simiente positivista, las costumbres llamadas burguesas o los valores fútiles propios de un mundo que sólo brinda por lo utilitario y la oscuridad de todo Arte con mayúsculas. Cuando se evidencia la estulticia de tales comportamientos puede caerse en la trampa de ver algo absurdo donde en verdad se muestra al Emperador desnudo del cuento, sin los ropajes sobre los que se construye una sociedad precaria en Verdad.

Lo absurdo, por tanto, no se encuentra sobre las tablas, sino en la cotidianidad. Como André Breton refirió en su Primer Manifiesto Surrealista: «…es preciso practicar la descretinización…». Y también de este deseo participa la obra dramática de Federico, como lo hicieron los pánicos, los dramaturgos ya mencionados y otros como Francisco Nieva, Antonio Fernández Molina o, el injustamente olvidado en España, Jean Tardieu. O, como me señala mi amigo Pedro Abío, también Peter Brook.

En conclusión, la obra dramática de Federico González Frías se desarrolla en dos direcciones. Primero el texto atrapa al actor, luego al receptor. En ambos casos se contempla la obra como vehículo de conocimiento. Este concepto contiene dos elementos esenciales: la desautomatización de lo que la educación y el entorno ha dado hasta ahora como «bueno y seguro», así como el aspecto litúrgico o ceremonial que se remonta a los inicios del teatro-ópera de la antigüedad egipcia. Sobre este último aspecto puede consultarse la obra ensayística del compositor Josep Soler, en especial, su libro Poesía y teatro del antiguo Egipto –una selección– (Etnos, Barcelona, 1993).

He preferido realizar este recorrido en lugar de comentar los azares y acontecimientos de las obras dramáticas incluidas en este libro. Las piezas hablan por sí mismas, en cambio, sí resulta inexcusable su lectura bajo la luz precisa. Espero haber ayudado al lector a encontrarla.

Máscara

2011-02-25T20:41:00.008+01:00

Máscara en latín es persona, ¿somos pues una máscara?
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Ciertamente eso parece si por persona entendemos sólo el componente psicofísico que nos circunscribe y con el que nos sentimos tan identificados. Aquel individuo en el que estamos cómodamente instalados, al que aplaudimos por su perfil único, pretendidamente forjado gracias a nuestros esfuerzos y particular genialidad, y al que paradójicamente a menudo compadecemos por no cumplir nuestras aspiraciones, nuestras justas reivindicaciones.

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Este personaje es entonces algo intercambiable, que muta según las circunstancias adaptándose a los distintos roles que en cada momento cabe desempeñar, un utensilio de quita y pon, una máscara para cada “yo”, para cada estado de ánimo, cada deseo, cada proyección.

Pero, ¿hay algo detrás de la máscara? ¿Qué?

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La Tradición nos dice que precisamente en este interrogante reside nuestra verdadera identidad. Somos más el ámbito desconocido que subyace tras las apariencias, que no estas mismas apariencias percibidas directamente por los sentidos. Más el misterio que no aquello reflejado en la obviedad de nuestra psique. Más el vacío que la cáscara.

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El teatro tradicional, (y en especial el romano cuyas máscaras nos ilustran), transmisor de estas verdades, le ofrece al actor la oportunidad de advertir este vacío, este misterio, al mismo tiempo que experimenta cada una de las posibilidades: será el héroe y el traidor, el noble y el esbirro, incluso la hembra y el varón, y siendo cada máscara no será ninguna de ellas. Interpretando cualquier papel, es decir desde cualquier punto de la periferia de la obra, de sí mismo, contribuirá con su arrojo a la experiencia de aquel centro que prohíja todas las caracterizaciones, las que encarnadas con rigor y a través de las tensiones generadas nos devolverán reequilibrándose a su origen, a la conciencia de la unidad y de lo que está más allá de ella. .

El teatro dentro del teatro

2010-12-29T18:24:00.012+01:00

Unos personajes de los que se habla En el Tren “una familia cargada de maletas en un parque”, andan buscando el escenario verdadero, convencidos de que “la vida no puede ser esto”. Y es que la vida no es este ensayo insignificante, este rodar incesante de tedios, de melancolías y fervores que se consumen a sí mismos. Hasta que nos damos cuenta, casi sin saberlo, de que tras la apariencia de lo caótico y absurdo “tenemos como base el puro azar de la Inteligencia Universal”. De que participamos en un orden misterioso y estamos haciendo “una obra de teatro dentro del teatro, que en esto consiste la naturaleza del ser humano y el trabajo para lograr autogenerarse”.
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Entonces cualquier ámbito será el auténtico escenario, y nuestra actuación significante. Contemplación y acción unificadas desde el escenario del pensamiento.

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El Mercader de Venecia de W. Shakespeare

Reproducimos unos "teatritos para niños", unos "entretenimientos" que llegaron a muchos hogares durante el siglo XIX y principios del XX en centroeuropa, y especialmente también en Cataluña gracias a editoriales como Paluzie y Seix Barral, pequeñas maravillas que hoy son piezas de coleccionista, de museo.

Tal vez muchos de nosotros tuvimos la ocasión de cultivar nuestra imaginación jugando con ellos. Situándonos fuera y dentro de sus proscenios, manipulando sus tramoyas plegables, recortando decorados y personajes, y simplemente observándolos. Viviendo el teatro dentro del teatro.
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La Fierecilla Domada de W. Shakespeare

Lohengrin de R. Wagner

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¡Feliz Año 2011!

EN EL TREN

2010-12-01T18:42:00.008+01:00

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Mientras en La Colegiata seguimos ensayando la última obra de Federico González "En el Tren" que estrenaremos la próxima primavera, les invitamos a leer esta espléndida reseña que nos ha hecho llegar Francisco Ariza:
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De la trilogía compuesta por Lunas Indefinidas, El Tesoro de Valls y En el Tren, quizás sea esta última obra la que tenga un mayor contenido doctrinal, o mejor, donde se hace más explícito ese contenido. Ya no se trata de candidatos que pretenden ingresar en una “Academia de Conocimiento” como en Lunas Indefinidas, o de quienes habiendo tomado contacto con la Ciencia Sagrada en un momento dado de sus vidas finalmente la han abandonado atraídos por las “riquezas” y “brillos” de este mundo, como es el caso del personaje principal de El Tesoro de Valls; en cambio, aquí estamos en presencia de hombres y mujeres que llevan tiempo comprometidos con la Enseñanza, y se han entregado a ella cada uno en la medida de sus posibilidades, teniendo como soporte el antiquísimo oficio del teatro:

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Minnie – Al subir, una señora me preguntó: ¿Quiénes son ustedes?
– Una tropa de actores, le respondí.
–¿De comedia?, inquirió.
– Sí, le dije, sí, lo entendemos como la divina comedia, pues somos estudiantes del arte de la memoria.
– No comprendo. ¿Y qué es lo que les une?, interrogó.
– Que el todo no es la suma de sus partes, contesté sin vacilar.
– Eso lo sabe cualquiera, contestó a su vez.
– Pero nosotros tenemos que estudiarlo pacientemente, le dije.
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En efecto, los protagonistas de En el Tren son actores que toman su oficio como vehículo de su realización metafísica, ejercitando para ello el arte de la memoria convencidos de que esa realización consiste esencialmente en ir rememorando, pacientemente, nuestro origen suprahumano. Ellos han sido invitados a pasar un fin de semana en una convención, para lo cual realizan su viaje en ese medio de transporte. Pero no se trata de un viaje cualquiera, sino de un “viaje de estudios”, y el tren se convierte entonces en el escenario[1] donde se efectúan esos estudios en forma de pláticas y comentarios entre todos ellos, llegando a representar así “una obra de teatro dentro del teatro”, como dice Max, uno de los actores, quien añade que:
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en eso consiste la naturaleza del ser humano y el trabajo para lograr autogenerarse, o sea, para hacerlo.

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Se hace manifiesta aquí de nuevo la idea de la representación teatral como una imagen de la vida humana, que se desarrolla dentro de un teatro mucho más grande que es el mundo, siendo dentro de ese “escenario”, de ese marco en que hemos sido paridos, donde debemos regresar, entrando por la “puerta de los hombres”, al útero materno, que en este caso es nuestra propia alma, y allí morir para renacer, o autogenerarse, es decir “salir” justamente de ese escenario de moviola recurrente y volver al origen “para desembarazarnos de la circunferencia”,[2] como se afirma en un momento determinado.
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De hecho, el tren donde viajan semeja un athanor,[3] pero en este caso un “athanor grupal”, si se nos permite la expresión, y en este sentido podríamos decir que toda la obra deviene una especie de “rito colectivo” en donde de algún modo cada cual va recapitulando sus años en el camino del Conocimiento, exponiendo sus logros en él, y sus esperanzas. Pero también van aflorando las limitaciones propias de lo humano, las preguntas incontestadas, las dudas que emergen, las vacilaciones y los fracasos,[4] que fortalecen y templan:
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Max – (Desde la segunda fila). Este es el quiebre de todos los paraísos infantiles que creíamos lo más cercano a la felicidad, a lo que imaginábamos como nuestra identidad.
Minnie – ¡Ay mundo!, cuánto nos has engañado. ¡Ay familia!, nos has enseñado todo mal. Andá a cantarle a Gardel…
Max – (De pie desde la fila de atrás). Nadie nos ha preparado.
Instructora – Es una cruda, comerse el steak tartar de los sueños de uno mismo, de todas sus proyecciones quebradas en mil pedazos, deshecho todo su juego de sombras… (silencio) y luces, falsas iluminaciones que proyectaban estos ideales muertos.
Max – (Desde la segunda fila). Imposible negar que nos lo creíamos, tristes despojos enterrados con lamentos porque hasta el fin pensamos que eso era nuestra identidad. Un vestido alquilado a la empresa de la vida.
Marta – (De pie desde la segunda fila). Al gran empresario, al estafador, al dios tramposo, al bandido que nos induce los sueños que nos procuran los sentidos, es decir, a aquel que también somos nosotros mismos.
(...)
Minnie – Y no hay nadie que conteste, que corrija mis aseveraciones. ¿Quién es el que pregunta y quién el que responde? ¿Qué es lo que se enuncia y qué debería ser lo enunciado?
Julia – Aquello desconocido. (Pausa).
Enrique – (Desde la primera fila). Se llama la frontera del silencio, del misterio, aquí nace la raíz del que revela lo oculto.
Minnie – Dicen los chinos que lo único permanente es el movimiento.
Max – Queremos tocar lo inasible. ¿Cómo podemos ser individuos tan descompuestos?
Pausanias – Es la ignorancia, amigo.
Minnie – Y el no poder aceptarla pues hay que seguir creyendo en el juego del tira y afloja, en el permanente ir y venir, entre el uno y el otro.
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La obra comienza con el juego de la “confusión de lenguas” y las “parajodas”, es decir por el caos de posibilidades, y poco a poco va emergiendo un orden en el discurso a lo largo del cual se van desplegando todo un rosario de expresiones relacionadas con el poder transformador del símbolo,
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Pausanias – No te preocupes, por algo será. Todas las cosas toman formas aparentes pero en ellas se ocultan significados auténticos.
Alberto – Sí, apoyo totalmente esto último que has dicho y esos significados son los que debemos leer. De hecho estamos siguiendo esta enseñanza precisamente para ello.
Josefina – Debemos practicar constantemente, permanentemente alertas para desentrañar el significado de los símbolos.
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Esto es, debemos vivir, experimentar, esos significados, desentrañarlos en nosotros mismos; ellos son los jalones que van indicando el camino hacia nuestra identidad.
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Instructora – Parecemos niños, lo único que falta es que abramos las canastas del picnic.
Enrique – No lo creo, todos estos son sabios en ciernes. ¡Que Zeus los libre de los males, y de todos ellos el peor, o sea de la tontera que siempre anda rondando y buscando sus víctimas.
Minnie – No seas tan pesimista.
Enrique – No se trata de ser pesimista u optimista, sino de atenerse a la realidad de lo que ven nuestros ojos. En definitiva, lo que termina diciendo la experiencia.
Instructora – No vamos a discutir lo que ha sido obvio para nosotros. No. Y aunque las cosas tomen permanentemente formas cambiantes, indican siempre la pertenencia a un mundo que les excede.
Enrique – Lamentablemente.
Minnie – ¿Lamentablemente? ¡Cómo uno se va a compadecer de los destinos de los otros, de los que no se sabe absolutamente nada! Qué sabemos de éste o aquel, perfectamente disfrazado para la ocasión. ¿Acaso conocemos si no estamos tratando con un sinvergüenza… aquél, aquél de más allá (gesticulando lejos con el brazo), que parece un probo padre de familia, no será finalmente un matón de barrio? ¿Y aquél que parece un intelectual, no será un truchimán cualquiera?
Instructora – Y eso pasa con nosotros mismos porque constantemente gira la rueda de la fortuna y no hay nadie que esté fuera de ella.
Minnie – Eso es verdad, pero también te recordaré que rectificando encontrarás la piedra.[5] Enrique – ¿Quién puede con su destino, al fin y al cabo, con su suerte?
Julia – ¿No será verdad que uno no escoge su futuro, sino que es él quien nos selecciona a todos? ¿No estaremos condicionados por el futuro?[6]
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Se habla, se invoca, el amor a la Sabiduría y de poner al símbolo en acción, sin demora y con el auxilio del Intermediario Celeste, pues el medio profano, con su tontera y estupidez, “siempre anda rondando y buscando sus víctimas”:[7]
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Minnie – Estamos todos metidos en el mismo barco, digo, en el mismo tren. Y no sabemos que hacemos, salvo que tenemos un proyecto en común.
Pausanias – Y eso ya nos parece mucho decir, imagínate poner el símbolo en acción, manejarse entre un bosque de símbolos vivos y actuantes. Hay que estar loco para eso, loco de amor y de un frío desapego.
Julia – Yo no sé si tengo eso. Pero estoy aquí, en la fila.
Jovita – El encuentro con algo bueno y verdadero se lo hemos de agradecer al dios Hermes.
Max – Ahora es el momento, siempre.
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En realidad estamos ante una de las claves de esta pieza teatral, a saber: la imperiosa necesidad de “redoblar esfuerzos” y hacer efectivo todo ese conocimiento teórico que se ha ido adquiriendo con el tiempo a base del rito del estudio y la meditación en la Vía Simbólica.
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Julia – ¡Cómo hemos trabajado!
Enrique – De nuevo es una manera de decir.
Marta – En realidad hemos escrito obras en lo invisible.
Alberto – (Regresa del baño e interviene desde el pasillo y se ubica en la segunda fila, junto a Jovita). Sí, efectuar los ritos, de eso se trata, pero su proyección es indefinida, inmensa y siempre, que necesariamente, como un boomerang, ha de retornar a uno mismo, al Uno Mismo.
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Hay que entregarse sin paliativo alguno a la diosa Sofía, de la que ya se han tenido “destellos” o “intuiciones” de su presencia en uno mismo a lo largo de los años; sin esa intuición –verdaderamente intelectual o espiritual- no hay realización que valga. Vale aquí recordar lo que nuestro autor ha dejado escrito en distintas ocasiones: es el Ser del hombre el que se revela a sí mismo, mediante la intermediación de la Inteligencia, que ilumina esa relación y la hace pasar de la potencia al acto.
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Pausanias – (Muy interesado). Muy interesante.
Minnie – Viste, pero no pude evitar hacer el comentario. Puesto que es lo mismo que decir que nuestro destino es nuestro origen.
Pausanias – (Entusiasmado). Vamos camino a la victoria. ¡Un brindis por el Subcomandante!
Enrique – (Eufórico). ¡Nos llama la Belleza! ¡Volvemos al Amor!
Max – No hay precio para la libertad.
Enrique – Apenas si conocemos nada, pero es lo suficiente.
Alberto – Un poco de atención señores o seremos…
Marta – (Interrumpiendo a Alberto). No, nada de advertencias. Así puros y sin contaminarse regresamos a nuestros verdaderos hogares. Una vara desmedida de esperanza es lo que somos. Un retorno al palacio de la sabiduría, aquello que es imposible de contar, de medir o de pesar.
Alberto – Dejadme subir a la barca de vuestro aliento, al infinito día que está más allá del tiempo.
(...)
Josefina – Estoy perdidamente enamorada de la nada.
Enrique – (A Josefina). Santa virtud, cómo has cambiado en este viaje.
Max – Yo he pasado 30 años a la sombra ¿No seremos el recuerdo de algún otro que nos imaginó o nos está concibiendo con su aliento?
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Como estamos viendo nos encontramos ante unos diálogos que sin lugar a dudas podemos calificar de platónicos. De hecho son varias las veces que se menciona a Platón de manera explícita (por ejemplo cuando se hace una cita del Banquete[8] y se habla del mito de la caverna[9]), y a su pensamiento muchas más, al igual que ocurre con Hermes, el emisario de los dioses, al que sólo se nombra en una ocasión y sin embargo su presencia es constante en las ideas que articulan el discurso de todos los personajes. Se testimonia así, nuevamente, el vínculo con la “cadena áurea”:
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Instructora – Sí, lo que uno aprende en esta enseñanza encantándose a sí mismo, como quería transmitir Platón, es que este es un mundo inacabado de gestos, de voces, de colores, de formas en permanente movimiento, que se fijan perennemente por su descripción, o sea, por las perpetuas evaluaciones que de ellas hacemos, como si fueran un bosque de sonidos que intentamos inventariar y detallar, en fin, una niebla de sueños que están en el tuétano de nuestras creencias, o sea, que conforman nuestra materia.
Max – Por eso es que digo, querida Instructora, que siendo todo autosugestión, ¿por qué es que no nos autosugestionamos bien, de una forma sabia, para salir de la autosugestión?
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Vemos cómo nuestro autor tiene esa cualidad que varias veces hemos señalado y que debemos recordar aquí nuevamente pues constituye un signo de identidad de su obra: mostrarnos de manera sencilla y sumamente sintética verdades muy profundas, a veces hasta de forma desenfadada:
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Minnie – “Somos una pompa de jabón, / que gira y gira, y rueda sin cesar, / teniendo como base el puro azar de la Inteligencia Universal.”
Pausanias – “Rueda, rueda que te rueda, rueda, / el mundo, rueda que te rueda, / aunque cada día es diferente, / pues todo es cambio y movilidad.”
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Si antes hablábamos de ese tren como una especie de athanor, también podemos considerarlo efectivamente como análogo a la caverna platónica. Max afirma que ha pasado 30 años a la sombra, o sea prisionero de su individualidad, separando lo espeso de lo sutil, coagulando y disolviendo infinidad de veces su “materia”, su alma, haciéndola cada vez más sutil y porosa a las influencias espirituales, o sea “sublimándola” hasta que todo límite desaparece “perdidamente enamorada de la nada”, retornando así a su verdadero hogar, “al palacio de la sabiduría”, a “aquello que es imposible de contar, de medir o de pesar”.
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NOTAS
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[1] Pensamos que nuestro autor no ha elegido el tren por casualidad, sino por sus propias connotaciones simbólicas, de una enorme fuerza evocativa y asociadas con la idea de viaje y, por ello, especialmente vinculado al transcurrir de la existencia humana, a sus etapas y estaciones.
[2] “Quienquiera salvar su alma la perderá”, dice el texto evangélico.
[3] La referencia al athanor alquímico aparece en la obra con el acróstico de Basilio Valentino: “Minnie – Les recuerdo lo que decíamos hace un rato. Me refiero al término de Basilio Valentino VITRIOLO que significa ‘desciende al interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta’ ”. Hay en esta pieza muchas alusiones a los términos y a las operaciones alquímicas, como por ejemplo cuando se hace mención a las “heces”, símbolo de la “putrefacción”, estado necesario que precede a toda regeneración verdadera.
[4] También las “miserias”, como es el caso concreto de José María, quien no sólo siente un desprecio por sus compañeros, o por sus “condiscípulos” como él dice, sino también por quien le ha transmitido la Enseñanza, encarnado en la figura del Subcomandante. Se trata aquí de la personificación del “traidor” y del “intrigante” (en el fondo un pobre diablo que tan ni siquiera sabe porque decidió estar ahí), posibilidades inferiores del ser humano que niegan al ser, y que, como la cizaña, crecen junto al buen trigo, pero esa es la única manera de poder identificarlos y cortarlos de raíz. Hay un momento en que a ese tal José María (quien se autodenomina “Acto Fallido”) se le pone el bonete de burro y así permanece hasta el final de la obra.
[5] Está claro que se trata de la “piedra filosofal”, o “verdadera medicina”, que restituye lo que es inmortal en el ser humano, de aquello que no está sujeto a los movimiento giratorios de la rueda de la existencia. Por lo que esa rectificación es en realidad un “enderezamiento” relacionado con la idea de eje vertical, que, como dice Federico: “se traduce como un estado obtenido al llegar precisamente al centro: reintegración que determina que podamos ser los emperadores –ni autoritarios ni pretenciosos- de nosotros mismos, acaso reyes con corona de espinas, tal como la describe el Evangelio.” (El Simbolismo de la Rueda, cap. IX).
[6] El futuro, como el pasado, son los dos aspectos de la duración temporal, y por consiguiente podemos estar condicionados tanto por el uno como por el otro. Este es un tema interesantísimo que nuestro autor ha tratado en más de una ocasión, por ejemplo en ese mismo capítulo del Simbolismo de la Rueda, donde dice lo siguiente:
“Con respecto a nuestra individualidad o a la manifestación de la personalidad, podríamos hacer notar que no sólo estamos condicionados por nuestro pasado, madre o matriz, lo cual resulta casi obvio, sino igualmente por nuestro futuro –puesto que estos extremos se conjugan siempre en la actualidad del presente- que como otro polo nos atrae hacia sí. [en nota añade: ‘Es muy interesante pensar que estamos signados por nuestro futuro y adoptar frecuentemente ese punto de vista: reconocer que esa persona que hoy vemos por primera vez y que nos resulta tan familiar, ya la conocemos de nuestro futuro. Si nos fijamos bien, es probable que a casi toda la gente uno la haya conocido del futuro’.] Esta es la idea de destino -prosigue Federico-, en cuanto éste es la efectivización de nuestro ser. Pero ello únicamente es posible si se ha desencadenado la potencia dramática del sí mismo, actitud que revela la búsqueda del origen, o la memoria de un pasado arquetípico. Lo que es idéntico a viajar en el sentido –aparentemente inverso- del encuentro del destino, ya que este destino es el origen, y este origen el destino”.
Por esa “potencia dramática del sí mismo, actitud que revela la búsqueda del origen”, hemos de entender precisamente esa fuerza interna que nos impulsa hacia la Vía del Conocimiento.
[7] Es ese medio profano el que intenta “aislar” a los actores cuando el vagón en donde viajan es desenganchado del resto so pretexto de que están infectados, quedando abandonados y dejados a su suerte en el páramo.
[8] Instructora – (Jovial, leyendo un librito que trae en su mano). Y como dice Platón en El Banquete: “A continuación –siguió contándome Aristodemo–, después que Sócrates se hubo reclinado y comieron él y los demás, hicieron libaciones y, tras haber cantado a la divinidad y haber hecho las otras cosas de costumbre, se dedicaron a la bebida.” Que esa primera referencia a Platón sea precisamente en una cita del Banquete (también llamado Del Amor), nos indica que la obra trata de una celebración, de un simposio, donde todos están invitados a participar del festín de la Sabiduría.
[9] Marta – (Desde la segunda fila). (Poniéndose en pie). Y tengamos en cuenta el Mito de la Caverna de Platón donde nos proyectaban cómo debían ser las cosas por medio de un truco de sombras, del cinematógrafo mental, de la esperanza rota, de la ilusión que debemos dejar atrás.
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"El arte de percibir la teatralidad de la vida"

2010-11-09T16:57:00.004+01:00

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La Colegiata Marsilio Ficino está trabajando desde hace unos meses en una nueva obra que lleva por título "En el Tren", de la que iremos hablando en las próximas entradas de este blog.
Se trata de la última pieza escrita por nuestro director Federico González, quien nos hizo llegar este "minuta":

Antes de comenzar este ensayo de En el Tren que ya habéis leído con tanto entusiasmo quiero enviaros este trozo de mi libro Simbolismo y Arte, llamado Arte Teúrgica y que es un fragmento acerca del teatro donde se ve la importancia que le atribuimos al actor, equiparando por momentos a un mago e inclusive en otros a un teúrgo. Y todo esto casi sin que el propio actor se entere de que esto está siendo así, trabajando no para un supuesto espectador sino fundamentalmente para si mismo.

Federico

“En la realización de la Obra Teúrgica hay cierta teatralidad, se trate o no de ceremonias propiamente dichas. Esto es perfectamente lógico si se considera que el adepto es sacado totalmente de su condicionamiento puesto que sus valoraciones son ya otras, al punto que la programación que le servía hasta el momento no es válida para diferentes espacios mentales y distintos tiempos internos. Esto produce una contradicción, un drama (o comedia), en la psiqué del chamán (actor), un auténtico psicodrama que incluye a veces extraños comportamientos o actitudes inhabituales, no sólo para los demás, sino para el mismo mago (intérprete), inmovilizado de asombro. En el entrenamiento del arte de percibir la teatralidad constante de la vida se presiente y comienza a recorrer una superestructura que la comprende a ésta, la cual, sin embargo, no es distinta de ella, aunque constituye un espacio otro”.

*Simbolismo y Arte, Federico González. Pág.110, Libros del Innombrable, Zaragoza, España, 2004.
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Filmación de "El Tesoro de Valls"

2010-10-08T19:20:00.029+02:00

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El documento filmado de "El Tesoro de Valls" que se realizó en el teatro Cotxeres Borrell se ha introducido dentro de la red informática en "YouTube" mediante siete fragmentos, a los que se puede acceder conectando con marsilioficino07, donde están todos los fragmentos subidos a la red, o bien a través de los siguientes links:
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El Teatro, Vehículo de Conocimiento. III

2010-09-11T19:23:00.004+02:00

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Tercera y última parte de la conferencia ofrecida por Carlos Alcolea en el CES de Zaragoza y Barcelona durante el pasado curso, cuya reseña fue colgada el mes de marzo.

Dejarse llevar por lo que dice la gran mayoría es lo fácil, ir contracorriente es lo difícil. Y no estamos hablando de hacer causa perdida de la rebeldía u otras cuestiones parecidas, muy acordes con la moda actual. Nos referimos a quien lucha por imponerse a sí mismo con ayuda del Sí mismo. Por contra, no nos cansaremos de repetirlo, imitar de una forma externa o superficial es lo sencillo, requiere de poco esfuerzo y menos entrega, ya que apenas hay implicación. No así con el Arte de la Ciencia Sagrada que exige de una entrega absoluta, un compromiso total por parte de quien se vuelca en ella, es decir, que se ha de estar dispuesto a desenmascarar todos aquellos aspectos ilusorios que aparecen en forma de múltiples personajes tan dispares como engañosos, vinculados a lo emocional, transitorio e imitativo. Repetir mecánicamente porque sí, porque esto es lo que nos han enseñado, sin preguntarse porqué es un error y si no, que se lo digan a un actor. Desde este enfoque es fácil adivinar entonces que el arte de la interpretación no consiste únicamente en manejarse con las emociones de una forma imitativa más o menos fluida, creíble y coherente con el contexto dramático. Que una inmensa mayoría, entre la que se incluye a gente del gremio supuestamente muy entendida en la materia, crea esto a pies juntillas, no quiere decir que ello sea cierto. Bien al contrario, una utilización de las emociones ejecutada de manera desenvuelta, no es más que un simple comportamiento y cualquiera con un poco de ejercitación puede llevarlo a cabo. No, el verdadero arte de la interpretación va mucho más allá. En este sentido, todo artista que trabaja de forma consciente, dirige su voluntad hacia algo que sobrepasa su propio ser individual, y por ello se esfuerza en conocer cual es su verdadera esencia, utilizando todas las herramientas que se encuentran a su disposición. En este caso, las ideas arquetípicas son vehículos inmejorables que conforman la estructura de ciertos textos dramáticos. La reiteración de estas ideas, repetidas una y otra vez durante los ensayos (no en forma mecanizada sino de manera ritual, significante), ayuda a comprender aquello que en verdad constituye los pilares básicos sobre los que se levanta la arquitectura de dichos dramas, cuyo revestimiento constituye la trama de la historia, en donde se conjugan las distintas escenas con sus tensiones y distensiones que los personajes desarrollan a lo largo de la acción. Por ejemplo, en la obra Romeo y Julieta está implícita la idea de Amor como eje central de la misma. En torno a este concepto, que en realidad es mucho más amplio y sutil de lo que hoy en día se entiende como tal, gira el argumento del texto, que profundiza de forma insospechada en esta idea platónica, o mejor, universal. En efecto, la pareja protagonista, imagen del cielo y la tierra, desea unirse en matrimonio, más allá de la oposición que parece haber entre una y otra familia. Los jóvenes enamorados comprenden intuitivamente que el amor está por encima de toda pugna, es decir, de toda dualidad. En esta noción se encuentra implícita la idea de Armonía que no es sino equilibrio, concordancia de los opuestos, que en realidad se complementan, pues lo manifestado no podría ser si uno de estos dos aspectos faltase. Este concepto, liga con la idea de un impulso universal, que se caracteriza por la inevitable e imperiosa necesidad del ser humano por retornar a sus orígenes, lo que es válido aún para esta época tan oscura, en la que de forma inconsciente el hombre manifiesta este deseo de maneras inverosímiles, a veces extremadamente invertidas, que en el fondo son el reflejo de una necesidad por recuperar lo que siempre ha estado en él mismo, lo divino, que a través de sus producciones juega a conocerse a sí mismo. Se comprende entonces que Amor es una Fuerza, una Potencia muy poderosa capaz de despertar en el ser humano aquello que Es en Verdad, religando aspectos aparentemente separados, es decir, distintos planos del Ser que se dan en simultaneidad, lo que se traduce en una unión que va mas allá de la forma. Para ello, el amante de la Sabiduría Perenne ha de estar enteramente dispuesto al sacrificio de su ser individual, que debe morir para renacer a otros estados más sutiles. Como se ve, Amor abre nuevas perspectivas que amplían el horizonte intelectual. La muerte de Romeo y Julieta tiene un significado que excede el dramatismo lineal de la historia, traspasando los límites de lo conocido a través de un viaje alquímico en el que Fray Lorenzo (al que curiosamente Shakespeare lo sitúa como perteneciente a la orden de los Franciscanos, la misma que abrazó Francesco Giorgi, célebre autor renacentista, tanto por sus conocimientos como por sus obras, entre las que hay que destacar “De Armonía Mundi”), en el que Fray Lorenzo, decimos, actúa como guía de estos jóvenes amantes destinados a visitar el interior de la tierra, lugar sagrado en donde se produce la putrefacción de aquéllos estados inferiores, que a través del viaje post-mortem, han de ser purificados, transmutando el plomo en oro.

FRAY LORENZO: (...) tengo que llenar nuestro cesto de mimbres con hierbas dañinas y flores de jugo precioso. La tierra, madre de la naturaleza, es también su tumba; lo que es en ella tumba y sepultura, es también su regazo, y encontramos hijos de diversa especie nacidos de su vientre y mamando de su seno natural, muchos de ellos excelentes por muchas virtudes, ninguno privado de todas, pero todos ellos diferentes. ¡Ah, grandiosa es la potente gracia que reside en hierbas, plantas, piedras, y sus auténticas cualidades! Pues no hay nada tan vil que viva en la tierra sin dar a la tierra algún bien especial; ni hay nada tan bueno que, desviado de su buen uso, no se rebele contra su origen, cayendo en el daño. La propia virtud se vuelve vicio al ser mal aplicada, y el vicio, a veces, se dignifica en la acción. Dentro de la tierna corteza de esta débil flor tienen residencia un veneno y una potencia médica; pues, al olerla, anima con cada parte a cada parte; y al ser probada, mata todos los sentidos en el corazón. Dos reyes así enfrentados acampan en el hombre, como en las hierbas, la gracia y la ruda voluntad; y cuando predomina lo peor, muy pronto el gusano de la muerte devora esa planta. (William Shakespeare. “Romeo y Julieta”. Acto II. Escena III).

Ahondar en un texto de estas características, significa traspasar el umbral de las apariencias, dejando atrás la literalidad de los acontecimientos para entrar en el reino de lo arquetípico. Cosa poco común en las obras de teatro clásico que se llevan a escena hoy día, cuyas adaptaciones tienden a rebajar el nivel a lo más bajo, matando el espíritu y quedando sólo letra muerta. Desde luego para el elenco de Romeo y Julieta, será infinitamente más enriquecedor partir de ideas prototípicas, en donde lo simbólico juega un papel crucial, para comprender a cabalidad los caracteres de los personajes y sus relaciones entre ellos, que definen el argumento de la obra. Desde esta perspectiva, todo adquiere otra dimensión, es decir, la historia no es únicamente una reflexión sobre el poder, el odio o el amor en un sentido pasional y aún sensacional, como podría entenderse al realizar una lectura literal, sino que va más allá. Bajo esta nueva visión, los protagonistas además de estar enamorados, son dos jóvenes flechados por cupido, arrebatados por el Eros Báquico, que como dos caras de una misma moneda se encuentran necesariamente juntos caminando en pos de la Belleza, o sea, hacia la unión con el Ser Universal a través de la cópula sagrada que promueve el furor divino. Ni qué decir Fray Lorenzo, alquimista, que por lo que se ve también practica la Espagiria (medicina de los contrarios. “La ciencia de los venenos, es la ciencia de los remedios”), y que actúa como maestro y aún Psicopompos, pues conduce a los jóvenes amantes al reino subterráneo, lugar donde reconocer los aspectos inferiores, las energías ctónicas, que posibilitan hallar lo que se oculta en el interior de la tierra (de uno mismo). Basilio Valentín, célebre alquimista, expresa brillantemente este saber condensado en un término que a priori parece corresponder al nombre en latín de un conocido veneno: V.I.T.R.I.O.L.U.M, pero que al mismo tiempo representa una locución significante, pues cada letra es la inicial de una palabra, que en su conjunto describe el proceso de transmutación: “Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta, Verdadera Materia”. La redención es posible penetrando a través de los estados infernales. Lo que el vulgo desprecia desechándolo por desagradable, contiene la posibilidad de la liberación. Esto, que a priori resulta contradictorio y por ello difícil de comprender, no lo es tanto si tenemos en cuenta que todo es una pura paradoja. Para entenderlo más claramente nada mejor que la analogía. Por ejemplo, ya lo hemos comentado en otra ocasión, las heces, materia hedionda y residual producida en las oscuras cavidades intestinales, son utilizadas como abono por su gran poder fertilizante. También la masa cerebral, sede de lo mental e igualmente dispuesta de manera laberíntica, funciona produciendo los inevitables excedentes psíquicos, formaciones larvales (miedos, fobias, manías, etc.), que deben ser desechadas. Por cierto, que los canales de evacuación de estas formas elementales no son sino las emociones, por donde el actor debe transitar continuamente. En este sentido, el teatro obliga a frecuentar los oscuros e intrincados pasillos interiores, cuyo recorrido traza numerosos giros y vueltas que configuran una estructura dedálica, símbolo de lo indeterminado, lo abstracto, lo divino, que se manifiesta una y otra vez de manera cíclica. Desde luego, quien deambula por estos lugares sin mapa de ruta, es decir, sin el auxilio del Conocimiento, corre el peligro de perderse, e incluso de ser devorado por sus propios demonios. El Hilo de Ariadna, es decir, la Tradición Sagrada marca el camino, señala un modo ordenado de trascender la rotación indefinida de la rueda cósmica y sus ciclos. La primera parte de este largo recorrido, está dividido en etapas o grados que constituyen la escala jerárquica del Ser, y comienza en la periferia hasta llegar al centro de dicha rueda, donde se encuentra, si así pudiera decirse, el eje inmutable que la mueve. Después comienza una segunda fase, en la que se ha de traspasar este eje (pilar básico que sostiene los fundamentos esenciales de todo lo manifestado), para adentrarse en las misteriosas profundidades del Ser y aún más allá, en la oscuridad más que luminosa del No Ser.
Por lo que se ve, todo lo creado es una expresión, un reflejo invertido de la realidad absoluta, que se manifiesta de formas indefinidas reiterando una y otra vez la misma idea. Como dice Macbeth,

MACBETH: (...) Hubiese habido un tiempo para tales palabras...
El día de mañana, y de mañana, y de mañana
se desliza, paso a paso, día a día,
hasta la sílaba final con que el tiempo se escribe.
Y todo nuestro ayer iluminó a los necios
la senda de cenizas de la muerte. ¡Extínguete, fugaz antorcha!
La vida es una sombra tan sólo, que transcurre; un pobre actor
que, orgulloso, consume su turno sobre el escenario
para jamás volver a ser oído. Es una historia
contada por un necio, llena de ruido y furia,
que nada significa.
(William Shakespeare. “Macbeth”. Acto V. Escena V).

Efectivamente, la mediocridad de la ignorancia deja poco o ningún espacio para lo significativo, con lo que la vida pasa a ser una sucesión de acontecimientos lineales sin mayor trascendencia, es decir, un sin sentido. Ahora bien, hay quien intuye que la existencia ha de esconder otros aspectos que permanecen ocultos bajo la superficie, sumergidos en las profundas aguas del saber. Y estimulado por este presentimiento comienza a buscar. Si su intención es genuina, a medida que se adentre en el camino del Conocimiento encontrará más certezas que le reafirmen en esa búsqueda. Y entonces es muy probable que comience a ver con claridad, o dicho de otro modo, a comprender que todos formamos parte de lo que podría compararse con una representación teatral. Que como actores de la misma, nuestro trabajo exige adecuarse a un orden fundamental, cuya Armonía marca la fluidez para actuar con Perfección, a imagen y semejanza del modelo prototípico. Como hace un gran actor de vocación, que celoso de su oficio procura encarnar con vivacidad la verdad de la idea escrita, expresada a través del personaje y sus circunstancias dramáticas. Para ello, el intérprete debe hacer un esfuerzo de comprensión acerca de la obra, libre de suposiciones personales que puedan desdibujar el contenido de la misma, y esto va también por el director, demasiado habituado a interpretarlo de acuerdo a su punto de vista particular, pues, ¿para qué inventarse nada, sobre todo cuando se tiene delante una buena pieza teatral, profunda y coherente, en la que todo está perfectamente formulado? Las obras de Shakespeare por ejemplo, no necesitan de añadidos ni actualizaciones, ya lo hemos comentado anteriormente; están vivas por su contenido simbólico y por ello resultan completamente actuales, porque representan ideas arquetípicas con las que el ser humano se identifica ya que conforman su propia estructura vital. Conocer y comprender la simultaneidad de sus niveles de lectura, amplía la visión y promueve percepciones que exceden el plano literal. Desde esta perspectiva aumentan considerablemente las apreciaciones del actor, pues adquiere una visión de conjunto cuya totalidad abarca los distintos planos del Ser. De lo que se deduce que el trabajo debe ser primeramente contemplativo. Algo muy diferente al método occidental, que salvo excepciones, valora la acción por encima de todo, sin tener en cuenta la necesidad de una quietud meditativa previa a toda actuación.

(...), mientras Europa ha suscrito sólo raramente, y más bien inconscientemente, esta primera verdad sobre el arte, Asia ha actuado, consistente y conscientemente, en el conocimiento de que la meta sólo se alcanza cuando el conocedor y lo conocido, el sujeto y el objeto se identifican en una única experiencia. En la religión Europea, la aplicación de esta doctrina ha sido una herejía. (Nota: Cuando el Maestro Eckhart dice, “Dios y yo somos uno en el acto de percibir-Le”, esto es difícilmente una doctrina ortodoxa). En la India, ha sido un principio cardinal de la devoción que para adorar a Dios uno debe devenir Dios. De hecho, esto es una aplicación especial del método general del yoga, que, en tanto que disciplina mental, procede desde la atención concentrada en el objeto a una experiencia del objeto por autoidentificación con él en la consciencia. En esta condición, la mente ya no es distraída por (...) la percepción, la curiosidad, el autopensamiento y la autovolición; sino que atrae hacia ella misma, (...) como desde una distancia infinita la forma misma de ese tema hacia el que la atención se dirigía originalmente. Esta forma, (...) imaginada en lineamientos más fuertes y mejores que los que el ojo vegetativo mortal puede ver, y traída, por así decir, desde una fuente interna al mundo exterior, puede usarse directamente como un objeto de adoración, o puede externalizarse en piedra o pigmento para el mismo fin. (...). (A. K. Coomaraswamy. “La Filosofía del Arte”. “Introducción al Arte del Asia Oriental”. Pág. 169).

O también puede concretarse en el trabajo de un actor al interpretar un personaje durante una representación dramática.

Estas ideas están desarrolladas en el procedimiento ritual que encontramos prescrito sobre las imágenes en los Sadhanamalas medievales. Los detalles de estos rituales son muy ilustrativos, y aunque se enuncian con referencia especial a las imágenes de culto, son de aplicación completamente general, puesto que el tema del artista sólo puede considerarse debidamente como el objeto de su devoción, (...). Así pues, el artista, purificado por un ritual espiritual y físico, trabajando en soledad, y haciendo uso para su propósito de una prescripción canónica (sadhana, mantra), tiene que realizar, primero de todo, una autoidentificación completa con el concepto indicado, y esto es un requisito necesario aunque la forma que haya de representar incorpore características sobrenaturales terribles o sea de sexo opuesto al suyo propio; entonces, la forma deseada “se revela visualmente contra el cielo, como si se viera en un espejo, o en un sueño”, y usando esta visión como su modelo, el artista comienza a trabajar (...).

En las palabras de Ching Hao, un artista y autor chino del período T´ang, el Pintor Misterioso “Primero experimenta en la imaginación los instintos y pasiones de todas las cosas que existen en el cielo o en la tierra; entonces, en un estilo apropiado al tema, las formas naturales fluyen espontáneamente de su mano” (...). (A. K. Coomaraswamy. “La Filosofía del Arte”. “Introducción al Arte del Asia Oriental”. Pág. 170, 171).

Por supuesto, esto es válido también para el autor, cuya labor se verá irremediablemente empobrecida si ignora los Principios Universales, es decir, si trabaja apoyado única y exclusivamente en la propia visión personal, que por su naturaleza tiende siempre hacia lo anecdótico y literal sin posibilidad de nada que vaya más allá de una mera secuencia indefinida de sucesos insignificantes, los que en su conjunto conformarán una trama más bien intrascendente y aburrida.
Trabajar con conocimiento de causa implica saber cual es esa causa por la que se trabaja, que será infinitamente más plena y enriquecedora cuanto más se acerque a lo esencial. En ese sentido, resulta reveladora aquélla historia sobre un indio a quien le preguntaron acerca de las propiedades medicinales de ciertas plantas que él conocía y utilizaba en sus ritos sanadores, en los que estaban incluidos cantos sagrados como parte de un conjunto sembrado de gestos significativos. Entonces, el interrogador le pidió unas cuantas hierbas con el propósito de curar a otras gentes, a lo que el indio respondió: pero si no cantas ¿De qué va a servir?
El forastero, al ignorar las cualidades de lo sagrado sólo captó lo superficial y el indio se lo señaló con su pregunta. De ese modo, el extranjero tuvo la posibilidad de intuir aspectos con los que establecer una identificación por encima de su individualidad. Si lo hizo o no es otra historia.

Lo mismo puede suceder durante una representación teatral, y cualquier espectador con la suficiente receptividad, podría tener en un momento dado intuiciones, revelaciones, como chispazos de entendimiento que proceden del intelecto divino, sobre todo si el argumento enmascara una estructura simbólica, válida para transmitir ciertas vibraciones sutiles que resuenan por afinidad en lo más profundo de quien es apto para recibirlas, actuando como un despertador de la conciencia. Ni qué decir que aquéllas Ideas-Fuerza desplegadas durante la obra de forma más o menos velada superan cualquier filiación sentimental con este o aquél personaje; exceden lo conmovedor, lo emotivo y en definitiva cualquier particularidad individual. Una identificación tal nunca estará basada únicamente en simpatías afectivas, sino ante todo en certezas que se experimentan en lo más profundo del ser, reconociendo una semejanza esencial con la idea que se está expresando. En cualquier caso, el propio hecho teatral es un símbolo en sí mismo, pues como ya se apuntó anteriormente, contiene la idea de que todo lo manifestado es una realidad menor, un reflejo de lo invisible, que para expresarse necesita una limitación, es decir, un enmarque indispensable en el que fijar lo indeterminado, que al concretarse como una reflexión de su propia mismidad, configura un orden, unas normas o leyes universales que constituyen nuestras coordenadas espacio-temporales, la caja escénica que marca la diferencia entre lo que es y lo que no es. En efecto, el gesto gratuito y misterioso que signa la creación, necesariamente debe tener una restricción que ponga límites a ese impulso, de lo contrario, queda sujeto a su propia indefinidad abstracta. En este sentido, puede decirse que existe una distancia entre teatro y realidad manifestada, la cual viene dada porque el primero suele encuadrarse dentro de un escenario, que establece una separación natural entre ambos aspectos, por lo que el espacio escénico resulta una imagen significante, un símbolo que revela la autolimitación que lo indeterminado ejerce sobre sí mismo para ser. Desde esta perspectiva, el espacio como concepto se muestra de forma cualitativa, es decir, que los puntos cardinales, incluidos el cenit y el nadir, son potencias, puertas a lo indeterminado, pues además de concretar una ubicación física, simbolizan los límites que marcan las entradas o salidas, si así pudiera decirse, a los distintos planos o mundos del Ser. Ni qué decir del tiempo, tan necesario para poner fin a aquello que ha agotado todas sus posibilidades. A este respecto, Federico González y Mireia Valls, autores del libro “Presencia viva de la Cábala” señalan que

(...) esta autolimitación del Dios Supremo es el acto que hace posible que la Creación tenga lugar, y ese acto es la expresión por tanto del atributo de su Juicio (...), pues para los cabalistas la cualidad propia del juicio, como del rigor (...), es “la imposición de límites y la determinación precisa de las cosas”, definición que cuadra perfectamente con lo que es el hecho creador en sí, en cualquiera de sus manifestaciones: delimitar un espacio para que la obra sea. Naturalmente la Creación es un misterio, y lo que hace en este caso Luria, voz de la Cábala, es dotar al hombre de elementos teóricos para comprenderlo en la medida que sea, en la seguridad de que meditando y reflexionando constantemente en todo ello llegue un momento, tarde o temprano, en que “intuya” o se le haga clara en una síntesis total la naturaleza de ese misterio. No de lo que significa, sino de lo que es en sí mismo, despojado de cualquier otro atributo (...). (Colaboración de Francisco Ariza para el libro de Federico González y Mireia Valls. “Presencia Viva de la Cábala”. “Isaac Luria”. Pág. 249).

Llegados a este punto, queremos hacer hincapié en la importancia de la metafísica como culminación en la vía del Conocimiento. Igualmente insistir en la eterna necesidad del hombre por encontrar un modelo que le facilite el camino hacia la comprensión de las Ideas Universales, las que querámoslo o no, conforman nuestra verdadera identidad. El teatro, entendido como Arte Sagrado bien puede ser un procedimiento, como tantos otros, que conduce hacia la Sabiduría. Pero no hay que confundir el fin con los medios, pues si el arte no es

(...) nada más que la ciencia de hacer toda cosa por el bien físico y metafísico del hombre; (...). (A. K. Coomaraswamy. “¿Acaso soy el guardián de mi hermano?”. Pág. 23).

Debe quedar claro entonces, que como expresión de lo indeterminado su fin último es el de la realización suprahumana y por lo tanto todo apego hacia el propio vehículo y los frutos individuales que de él se puedan obtener sólo constituye un lastre que complicará enormemente la eficacia de estos trabajos, que ante todo han de estar caracterizados por un desapego total hacia la individualidad y sus producciones, lo que resulta paradójico, pues el soporte es el individuo mismo. Pero esto último, en absoluto ha de suponer un impedimento; bien al contrario, constituye uno de los fundamentos básicos para realizar la gnosis.

El Teatro, Vehículo de Conocimiento. II

2010-09-02T18:03:00.004+02:00

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Segunda parte de la conferencia ofrecida por Carlos Alcolea en el CES de Zaragoza y Barcelona durante el pasado curso, cuya reseña fue colgada el mes de marzo.

En el fondo, el teatro entendido en su más alto significado es así, se encuentra estrechamente emparentado con un conocimiento que trasciende la propia individualidad. Gracias a ello se pueden establecer relaciones y analogías entre esta disciplina artística y lo que ella misma simboliza. A la luz de estos principios, todo lo pretendidamente metódico y/o academicista que pretenda encasillarlo perderá relevancia. Lo sagrado no entiende de procedimientos clasificatorios ni sistematizaciones, por su propia naturaleza libre y despojada de todo condicionante. Ni siquiera la más eminente escuela o enseñanza profana puede compararse al Colegio Invisible, donde se aprende de forma directa, sin intermediarios, siendo uno con el Ser Universal.
Por lo que ante todo, y pese a que generalmente occidente no lo reconoce, el teatro (como todo Arte Tradicional), es un vehículo simbólico, y como tal lleva en sí la unión entre la sustancia (el hombre), y la esencia (la idea creadora). Como punto de partida, se requiere una predisposición sincera a estas ideas, una receptividad indispensable que posibilite la encarnación con el Ser. Además, la fluidez en el trabajo interpretativo siempre será más desenvuelta y bella en la medida en que se produzca ese vaciamiento necesario, apto para albergar la posibilidad del Conocimiento, a partir de lo cual se puede representar cualquier personaje de forma abierta y libre. Es entonces cuando se puede hablar de vocación en su verdadero y más auténtico significado. En este sentido, si el ser humano nace con unas cualidades esenciales, que lo determinan para cumplir este o aquél oficio en conformidad con lo Sagrado, esta nuestra querida sociedad debería tener en cuenta dichas posibilidades en vez de descartarlas de antemano. Otra degradación más que se suma a la larga lista de las que vienen produciéndose desde hace ya mucho tiempo de forma cada vez más alarmantemente generalizada, y todo en nombre del igualitarismo, cuya pretendida infalibilidad no es sino una gran patraña, producto del afán democrático. En efecto, si no hay dos seres humanos repetidos sobre la faz de la tierra, ¿Por qué se nos trata como si fuéramos autómatas que funcionan por repetición? Así es como se genera un odio monstruoso hacia el mundo, ya que el hombre se siente vacío, incomprendido, al no poder desarrollar aquellas facultades que le son innatas y que están vinculadas a lo divino. Estas capacidades de las que hablamos, son magníficos vehículos de conocimiento, pues llevan en sí la posibilidad de ligar con lo suprahumano. Cosa evidente para una sociedad tradicional, en donde cada cual desempeña una función, cumple con un oficio coincidente con las características naturales y temperamentales de cada individuo. De este modo se organiza una comunidad sagrada, en conformidad con la estructura cósmica que le sirve de modelo.
Las miríadas de estrellas inscritas en la bóveda celeste, giran alrededor de la Polar que signa el centro inmutable desde donde se organizan las revoluciones celestes del universo, imagen simbólica de la inalterabilidad del Principio rector, que desde su trono gobierna los cielos invisibles.

CESAR: Me podría dejar conmover, si fuera como tú: si supiese rogar para conmover, los ruegos me conmoverían: pero soy tan constante como la estrella Polar, que no tiene en el firmamento pareja de su condición fielmente fija e inmóvil. Los cielos están pintados de innumerables centellas: todas son de fuego, y cada cual brilla: pero hay sólo una entre todas que permanezca en su sitio. Así es en el mundo: está bien provisto de hombres, y los hombres son de carne y hueso, y comprenden; pero en todo su número, conozco uno solo que mantenga su rango inconmovible, sin agitarse con el movimiento: y ese soy yo. (...) (William Shakespeare. “Julio Cesar”. Acto III. Escena I).

Lo que le confiere al emperador su legitimidad para gobernar, es la posición central que ocupa, entendida no como una ubicación física, sino más bien como un estado supraindividual, el único válido para dirimir con verdadera justicia los designios de una nación, cuya administración y reglamentos configurados según la armonía universal, concilian todos y cada uno de los aspectos sociales. Podría decirse que la propia Sabiduría, encarnada por el dirigente de forma espontánea, es la que ordena el mundo, sin inmiscuirse lo individual o personal, que tampoco debe ser menospreciado. Bien al contrario ha de valorarse, pero en su justa medida, por ser el soporte a través del cual se expresa lo espiritual. “Al César, lo que es del César”.
Aquél que ha alcanzado el centro de la “rueda cósmica”, está completamente desapegado del resultado de toda acción, y por ello no actúa sino espontáneamente, libre de cualquier condicionante. Este es el significado del “No hacer” que todas las tradiciones han formulado cada cual a su manera, y que no guarda ninguna relación con la pasividad o el quietismo que muchos han creído ver en esta enseñanza, confundiendo estos términos con algo tan distinto como es el carácter receptivo necesario para recibir una influencia espiritual. En cualquier caso, se trata de una cuestión que supera en mucho cualquier expectativa particular, por lo que obviamente tiene más que ver con la Voluntad divina que con la individual, siempre secundaria con respecto a la primera.
Dicho lo cual afirmamos, que toda actividad artística desarrollada con una actitud interesada, ya sea buscando un cierto reconocimiento individual, social o de otra índole (como puede ser una necesidad de auto superación y crecimiento personal, muy acorde con la psicología y la moda “new age” de hoy día), un enfoque así, decimos, solo alcanza cuestiones más bien relativas y secundarias. Por el contrario, cuando un trabajo está realizado sin más premeditación que la de hacerlo verdaderamente bien hecho, es decir, cuando está “Hecho con Arte”, a imitación del modelo prototípico, la valoración de dicho trabajo como tal se da por sí sola, pues Es Perfecto en Sí Mismo. En un caso así, el artista reconoce que el mérito trasciende la propia individualidad, y aunque pueda firmar la obra con su nombre, como actualmente se hace, sabe que en realidad tal obra es anónima, es decir, comprende cabalmente que es una manifestación de lo Eterno y por lo tanto se ve a sí mismo como un vehículo a través del cual se revela lo divino. Este enfoque tan insólito para el hombre de nuestros días, puede aportar nuevas e interesantes posibilidades sobre el auténtico valor del anonimato, que entendido en su más alta expresión, se practicaba en todos los oficios y artes durante la edad media y otras épocas, guardando estrecha relación con el misterio insondable que representa la Eternidad, cuya cualidad atemporal no puede ser nombrada de ninguna forma, pues hacerlo sería rebajarla a lo perecedero, a lo terrenal, cosa del todo punto imposible por su propia condición.
Los iniciados de todos los tiempos y lugares se refieren a ello como un secreto, dado su carácter abstracto y por ello intransferible, es decir, incomunicable, si no es a través del símbolo, cuya inteligibilidad es posible gracias al espíritu, que como se dice, sopla donde quiere.
Como ya se sabe, en la actualidad el asunto del anonimato resulta impensable. La mayoría de nuestros artistas, firman sus obras como una reivindicación personal de los logros pretendidamente artísticos, gracias a los cuales se puede destacar entre la multitud. Por ello, el valor de una obra tiene más que ver con la firma del autor que con otra cosa. Por otro lado, y dada la gran degeneración actual, no suscribir una obra, supone casi con toda seguridad que otros la utilicen para sus propios fines, como sucede con textos sapienciales, que son tergiversados y lo que es más grave, manipulados de forma interesada con objetivos perversos.
Por lo que se ve, el tema de la autoría se ha llevado al extremo. Pero lo que casi nadie tiene en cuenta es el inconveniente que supone para el individuo esa necesidad que generalmente se tiene por alcanzar un reconocimiento social en mayor o menor grado, y que no es sino un gran impedimento para la fluidez de lo sutil en cualquier labor. Y si bien es cierto, que un actor de estas características puede llegar a tener cierto nivel interpretativo, no es menos verdad que el propio deseo le impedirá ir más allá de lo meramente formal y por lo tanto, será difícil que su trabajo sea Bello en Sí mismo, pues su centro de atención estará localizado en lo superficial, es decir, en lo externo, con exclusión de aquéllos aspectos más esenciales, de carácter interior, que se manifiestan a través del silencio, produciendo certezas inesperadas que ligan con la perennidad de lo eterno.
Toda acción llevada a cabo de forma oportunista, es decir, por cuestiones particulares más bien interesadas, es producto del ego que desea conseguir algo para su propio beneficio. Dicha acción al estar condicionada por el deseo, no posee en sí misma un carácter espontáneo, en armonía con la instantánea totalidad, como sería el caso de aquél que situado en el centro, y por lo tanto más allá de cualquier contingencia, experimenta que su propia individualidad es nada más y nada menos, que un vehículo a través del cual se expresa la divinidad, una caña hueca por la que se manifiestan los acordes del sonido inaudible, que tantas veces fueron cantados y recitados por el juglar de la edad media y el renacimiento

(...) Que entre chanzas, bromas y alegrías reproduce de manera amable las acechanzas, gestos y paradojas de su Creador. Nuestro personaje canta mediante artilugios la realidad de lo creado de la cual él sólo se vive como un actor en la indefinitud de los gestos y las memorias que habitan el teatro del mundo. El juglar es un títere entre títeres que repite, recreándola, a la creación original de la cual es un instrumento. Siempre penando, o en fiesta, aquel juglar que todos poseemos nos alegra a veces con una esperanza que ya fue, o con un pasado totalmente futuro. Estos personajes, como (...) El Loco (...) y El Mago, recorrieron (y recorren), según el Tarot, los caminos de Europa y el mundo. (Federico González. “El Tarot de los Cabalistas”. “Vehículo Mágico”. Pág. 176. Edit. “Kier”).

Otra de las trabas más comunes en este oficio, es querer entender racionalmente su mecanismo, y por ello a menudo el actor se pregunta cual será la manera más adecuada de interpretar este o aquél personaje. En realidad, en la pregunta ya surge el primer obstáculo, pues de lo que se trata es de encarnar el personaje, osea, de ser este personaje, y no de preguntarse cómo podría ser este personaje. Y cuanto más se lucha por intentar racionalizarlo, más alejado se está de comprender la sutileza del asunto, que ante todo exige un “rendirse” a aquello que siempre ha estado en uno mismo, lo que entronca con la indefinidad de posibilidades inherentes al Ser universal.
Un verdadero rapsoda, un bardo, un vate (adivino, poeta), en definitiva un actor que se precie como tal, debe tener plena consciencia de que no actúa por sí mismo ni para sí mismo, sino que trabaja con un fin que le supera y que va más allá de su condición individual, por lo que se encuentra en continua

(...) lucha por imponerse a si mismo con la ayuda de si mismo; por definición y vocación estará permanentemente solo y permanecerá incomprendido. En ese –y en todo– sentido el bardo no difiere del héroe y su comportamiento. El vate es un poeta y adivino, como el profeta, que actualiza siempre la perennidad del tiempo. La profecía es un don que se obtiene por inspiración y se refiere siempre al presente que es el único lugar en la geografía de lo Eterno (...). (Reseña escrita por Federico González. Sobre el poeta Antonio Fernández Molina. “Libros del Innombrable”).

La obra de arte (que se realiza en el propio actor), consiste en ser uno con la divinidad a través del conocimiento que promueve el teatro cuando éste es encarado como algo eminentemente sagrado, es decir, como un hecho simbólico y por ello significativo. Este pensamiento, tan distante del mundo moderno, todavía es válido para algunas culturas tradicionales, que reconocen la importancia del rito como regenerador del mundo.
Pero el occidental, que no va más allá de la literalidad, piensa que el rito no es más que una especie de ceremonia dramática sin mayor trascendencia, algo así como un psicodrama en el sentido más rasante del término. Sirva como ejemplo la idea del casamiento, que en occidente ha sido rebajada a una cuestión de tipo puramente contractual, en donde el concepto de compromiso no va más allá de lo oficial, sin siquiera sospechar que como símbolo el matrimonio establece un vínculo de unión que supera lo formal, es decir, que unifica las potencias celestes (activas, masculinas), con las terrestres (receptivas, femeninas).
A pesar de esta incomprensión e intolerancia, el hombre moderno continúa empeñado en creerse mejor que sus predecesores, y por supuesto, más adelantado que cualquier sociedad tradicional. Arrogándose el derecho de emitir juicios parciales sobre el asunto como si fueran verdades absolutas, y en definitiva ninguneando constantemente un pensamiento que por no entenderlo lo toman como una infantilidad, ¡Qué ilusos! Así es como se producen las confusiones más habituales en este género de cosas, y lo que el experto considera un simple comportamiento social con fines prácticos para el buen funcionamiento de la tribu, en realidad es un procedimiento sagrado en el que por supuesto están incluidos los aspectos colectivos, siempre organizados de forma jerárquica. Esto, ni más ni menos, representa un modelo para algunas culturas tradicionales que todavía se mantienen vivas gracias al rito que abre espacios cualitativos, cuyo desarrollo en forma más o menos dramática ha devenido para el occidental en una curiosidad exótica, cuando no esnobista (como el teatro Noh Japonés o la danza Balinesa), digna de los gustos teatrales más sofisticados sin siquiera sospechar, que se trata de algo que excede lo humano. Para estas comunidades, el teatro no es un mero espectáculo realizado únicamente para entretener, como podría pensarse desde un punto de vista occidental, sino que sobre todo es un acto sagrado, un rito en donde se representa de manera significante las gestas de los dioses y héroes mitológicos que conforman una cosmogonía, asumiendo que con esta operación los actores encarnan ciertas energías propias de estos dioses y héroes míticos. Los gestos y voces que se suceden, son la repetición de esos modelos ejemplares, es decir, que son un equivalente de aquellos gestos que por decirlo de alguna manera, los dioses realizan en tiempos pretéritos, estableciendo un modelo Ideal que sienta las bases de la cultura. Este hecho los convierte en sagrados y su reiteración periódica es regeneradora, pues nos devuelve a ese momento primigenio que entronca con lo eterno.
Como se ve, esta forma de entender el Arte en general y el teatro en particular, ha quedado enterrada en el olvido. Por contra, lo más importante es la imagen individual, la apariencia externa, el éxito social. Una tendencia que incluso se ha extendido por oriente, que en este y otros muchos aspectos parece estar siendo absorbido por occidente, aunque pensamos, no sabemos si demasiado optimistamente, que sólo se trata de apariencia. En cuanto al arte teatral como vehículo de Conocimiento, puede decirse que ha caído en desgracia, pues como todo lo demás, está desligado casi por completo de su esencia original. Afortunadamente todavía existen pequeñas compañías de teatro, como la “Colegiata Marsilio Ficino”, cuyo director, Federico González, escribe para ella y sus actores unos textos tan bellos como profundos. La última de las obras se estrenó el 21 de Noviembre de 2009 y lleva por título “Lunas Indefinidas”. Su argumento es toda

(...) una síntesis del viaje que inicia un candidato al acercarse y llamar a la puerta de la “organización” (“llamad y se os abrirá”), quien es instruido mediante una serie de entrevistas en cuyos diálogos podemos seguir un itinerario prototípico, con sus ascensos y descensos, su aceptación y rechazo y la consiguiente reacción de los egos que, sometidos a presión, explosionan lanzando al sujeto en espirales a veces esperpénticas, a veces luminosas. Tanto el candidato –o paciente- como los doctores que lo atienden y tratan son representados por diferentes actores en las distintas “fases de la obra”, lo cual puede verse como el despliegue de los numerosos egos con los que cada uno de nosotros nos identificamos, defendiéndolos a muerte como si nos fuera en ello la vida. Una obra luminosa, divertida, conmovedora, penetrante, revulsiva, sutil y liberadora muy bien interpretada por la Colegiata Marsilio Ficino. (...). (Mª Victoria Espín. “Historia Viva”. “Un recorrido por la obra de Federico González”. Cap. VIII. Período 2006-2009 (II). “Colegiata Marsilio Ficino”. Pág. 324,325. Edit. Symbolos).

Por lo que se ve, aún quedan grupos que a través del teatro u otras artes trabajan con lo sutil, abriendo brechas hacia el infinito. No obstante, poca esperanza puede haber en un mundo sin apenas tiempo ni espacio para lo fundamental. El concepto de arte dramático tal y como se entiende hoy en día, está más enfocado al exhibicionismo que a otra cosa. Es decir, que en muchos casos y de manera más o menos encubierta, se trata de un intento por conseguir cierto status social e incluso fama, lo que no deja de ser un reflejo, aunque muy invertido, de un deseo que desde este punto de vista es inabarcable, pues en verdad, lo que se echa de menos es algo que supera lo individual, y difícilmente podrá ser aprehendido desde una perspectiva tan rasante como es la personal. Empeñar la existencia en este tipo de cosas es vivir esclavo de la mediocridad, “venderse por un plato de lentejas”, con el que por otra parte jamás saciaremos nuestros apetitos, aunque se crea lo contrario. En definitiva, complacer a los egos de una manera gratuita es “pan para hoy y hambre para mañana” y ni aún eso.

“(...) El ego hoy llamado deseo de “perfección” relativo a ciertos tesoros, que no son siempre el sexo o el dinero, sino que constituyen para cada cual lo que imaginariamente cree ser o sus aspiraciones al respecto, es algo peligrosísimo; una manía que puede ser asesina. Educar a otros en el error; ya sea en el de una psicología higiénica, o en el de una moral legalista, o una cultura desodorizada (cuando no se los lanza a una competencia sin meta verdadera) es acceder al caos aunque parezca lo inverso. Es pretender “lo mejor” dejando lo bueno de lado.
Si la perfección es buena y deseable, el perfeccionismo puede llegar a veces a ser lo contrario de ella. De otro lado la perfección es algo difícil de obtener y el perfeccionismo algo demasiado fácil de lograr, hasta el punto de constituirse en algo mecánico, completamente alejado de la sensibilidad. Toda perfección de alguna manera es una imagen de la Perfección y por lo tanto una aspiración por aquello que se desconoce y se ansía recibir. El perfeccionismo es activo y pretende efectuar logros para utilizar dividendos. Esta actitud es racional mientras que la primera es intuitiva. En términos cristianos la perfección aspira a la Voluntad del Padre, mientras que el perfeccionismo tiende a la voluntad del hombre. En esos mismos términos se afirma: “Sed perfectos como vuestro Padre Celestial es Perfecto”, pero está bien claro que ese Padre Celestial no está preocupado por fomentar su propia perfección, constituir la demagogia ni “cultivar su espíritu”. Desde luego que hay una identidad entre ese Padre y el Cosmos, porque de ninguna manera El está fuera de su propia expresión. Si el lector de esta Introducción a la Ciencia Sagrada tiende a la perfección, no es por un perfeccionismo autosuficiente que presume de bastarse a sí mismo, impresionar a terceros, o instituir fábulas. Por el contrario, sus estudios y meditaciones tienden a la identificación con las leyes y comprensión del Cosmos, pues de este modo conocerá la perfección del Padre”. (Federico González. Revista Symbolos. “Introducción a la Ciencia Sagrada”. “Perfección o perfeccionismo”. Pág. 292, 293).

Pero hablar de identificación no es lo mismo que decir imitación. En este contexto simbólico, el primer término se refiere a una encarnación de lo que siempre ha sido, es y será, o sea, a una semejanza que se estructura en base a una filiación con lo más alto que el propio buscador establece a medida que ahonda en aquéllos aspectos más sutiles del Ser en los que reconocerse, dejando atrás la ilusión de lo individual para renacer a otros estados superiores de la conciencia a los que se adscribe instantáneamente, al constatar que su ascendencia es divina. Mientras que la imitación se refiere más a la apariencia, es decir, al hecho de copiar de una manera externa, desde un punto de vista dual, aquello a lo que por atracción sensitiva y/o sentimental uno quiere parecerse. Tal vez este sea otro de los desórdenes más comunes que caracterizan a una época tan caótica como la nuestra, en la que una gran mayoría pretende ser quien no es, mostrándose de una manera otra. Y todo para ser aceptado por una sociedad que desde hace tiempo viene marcando unos cánones de comportamiento basados en criterios tales como que por encima de todo hay que ser extrovertido, simpático, tener don de gentes, además de ser “buena persona”, o estar del lado de los “buenos”, entendido esto último como una bondad de doble filo en la que la moral depende de costumbres viciadas e intereses muy oscuros. Y nosotros nos preguntamos, ¿donde queda el resto del personal que no responde a estas pautas?
En definitiva, muchísima gente descontenta intentando jugar otros roles distintos e incluso contrarios a las cualidades que cada uno lleva en sí naturalmente, actuando papeles con gran afectación y dramatismo.
Fingiendo lo que no somos, hemos hecho de nosotros mismos una mala copia, un simulacro. En serio, ¿a quién queremos engañar?
En este estado de cosas, es lógico que la angustia pase a ser una de las enfermedades más frecuentes, un mal que por cierto también puede ser un soporte, un vehículo para salir de la mediocridad restrictiva de la mente. Cuando el sol llega a lo más bajo, sólo le queda ascender.
El individuo se encuentra tan absorbido por sus egos, pasiones, miedos y manías, que piensa que él mismo es eso, sin posibilidad de excederlo. Por ello cree que no existe otra realidad sino la que está viviendo, un infierno en el que se encuentra atrapado y del que no sabe cómo salir, pues es prisionero de sus propios rollos mentales a los que toma como la única certeza. Pero todo esto son cosas aprendidas y en muchos casos impuestas por un medio en extrema decadencia, que nos seduce para que imitemos lo que se supone apropiado o bueno, que como ya hemos señalado más atrás, en muchos casos no es lo mejor, sino que contribuye a envenenar más todo aquello que se encuentra corrompido desde hace rato.

(continúa)

El Teatro, Vehículo de Conocimiento. I

2010-08-22T19:29:00.008+02:00

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Les presentamos la primera parte de la conferencia ofrecida por Carlos Alcolea en el CES de Zaragoza y Barcelona durante el pasado curso, cuya reseña fue colgada el mes de marzo.

El teatro entendido como vehículo de conocimiento, es un soporte que en sí mismo contiene la idea de que la vida es ilusión, o como muchos autores han proclamado, un sueño, una realidad menor que se encuentra circunscrita a lo ilimitado. También un modelo válido para comprender que los condicionamientos y restricciones inherentes a la propia existencia, son puertas a lo indeterminado. O sea, que desde esta perspectiva, el hombre puede ser visto como un actor al que no le queda otra que actuar, dada su ubicación en este gran escenario que es el mundo, y a través de la propia actuación, comprender que existe la posibilidad de superar los límites que enmarcan lo manifestado, incluyendo la individualidad, que no es sino un compuesto de formas corporales y mentales, siempre condicionadas por el medio en mayor o menor medida. Por lo que es mejor no implicarse demasiado en el papel que a cada cual nos toca representar hasta el punto de creer que nuestras circunstancias personales, tan efímeras como la vida misma a la que pertenecen, constituyen la única realidad posible. Todo es cambiante, nada permanece excepto las Ideas arquetípicas, que disfrazadas bajo diferentes ropajes se difunden a través de los tiempos, eternamente auténticas y vivificantes. En este sentido, el teatro constituye una de las muchas formas artísticas en que lo inexpresable continúa manifestándose como posibilidad siempre viva que contiene en sí la capacidad de actualizar los principios divinos, como lo atestigua el hecho de que a pesar de la decadencia que vivimos, en nuestros días se sigan realizando numerosas representaciones teatrales sobre textos clásicos y aún sapienciales. Igualmente destacar la labor de aquéllos escritores verdaderamente inspirados y por ello inspiradores, desgraciadamente mucho más numerosos en épocas anteriores a la nuestra. Autores que nos han dejado una gran cantidad de obras asombrosamente lúcidas. Incluso algunas nuevas que están viendo la luz ahora, cuya cualidad esencial y didáctica contribuye a transmitir y mantener viva la llama de la Tradición Unánime y Primordial, que de esta forma se expresa a través de textos claramente significativos; cuyos personajes, situaciones y conflictos no son solamente un reflejo psicológico y social del momento, sino que además representan un modelo simbólico de otros planos que exceden a este en el que estamos insertados. En cualquier caso, lo que más abunda en estos tiempos es una preocupación obsesiva por contar historias más bien rasantes, en donde lo anecdótico, psicológico o la denuncia social (por cierto muy a la moda), constituyen el núcleo de la trama, sin posibilidad de nada que vaya más allá. Si uno es lo que conoce, y aquello que se conoce sólo es mediocridad impuesta por el medio, pocos resultados se pueden esperar.
No es el caso de escritores como William Shakespeare, cuyas obras siempre resultan vivas y actuales. Y no sólo porque en ellas esté implícita una reflexión sobre las relaciones humanas y sus pasiones como se ha dicho una y otra vez, las que por cierto muchos de los estudiosos y eruditos del teatro toman como universales, cuando en realidad, desde la perspectiva que tratan el tema son puramente individuales. En este sentido hay demasiada confusión y se tiende a establecer vínculos por lo bajo, es decir, que se le da tanta importancia a lo mental (egos, fobias, manías, etc), que al parecer no hay otra posibilidad que la de pretender universalizar lo individual desde un punto de vista psicológico. Dentro de un enfoque tan reducido como es éste el caso, sólo cabe hablar de poder, odio o amor, como aspectos sin posibilidad de reconciliación. Si los textos de Shakespeare siguen resultando tan novedosos, es porque las ideas que se expresan en ellos son atemporales, es decir arquetípicas, divinas si se quiere. Y los resultados son los que ya se conocen, obras que reúnen conceptos esenciales, en donde lo particular es ante todo un reflejo de lo universal. En este sentido, resulta interesante recurrir a alguno de estos dramas para darse cuenta de la sutileza con que se desarrolla su argumento. Por ejemplo, “El Mercader de Venecia”, esconde un conjunto de ideas Herméticas, Neoplatónicas, Cristianas y aún Cabalísticas, expresadas de forma simbólica a lo largo de toda la obra. Al mismo tiempo y de una forma menos velada, se muestran importantes acontecimientos que por aquélla época tenían lugar en Europa: una aversión generalizada hacia los judíos expulsados de Sefarad, e instalados en países como Italia, lugar donde se ubica esta obra. Lo que se pretende señalar es que esta migración masiva marcó en mucho los derroteros de Europa, y Shakespeare así lo indica solapadamente, pues gracias a ello se expandió por el viejo continente un pensamiento que fue un impulso regenerador en todos los sentidos. Nos referimos a la Cábala. Particularmente este éxodo resultó muy traumático para la gran mayoría de afectados, pero desde una perspectiva más universal fue una gran cosa, pues gracias a ello se dio la posibilidad de una adaptación, y porqué no decirlo, de una renovación en cuanto al pensamiento sapiencial y sagrado que es el que en definitiva, querámoslo o no, marca y define una cultura, y Shakespeare, embebido de ello lo señaló con gran acierto. En efecto, en esos días una gran disputa religiosa, social y moral enfrenta a cristianos contra judíos, pero ambas facciones, opuestas por intereses más bien oscuros y por lo tanto mundanos, no ensombrecen a un pensamiento que supera en mucho cualquier oposición. De ahí que los auténticos sabios de la época vieran claro que no puede existir contradicción en dos ramas que pertenecen a un mismo tronco y por ello, la doctrina unánime y primordial se renovó y asimiló en lo que se podría denominar como Tradición Judeo-Cristiana. Desde este enfoque, la escena de la fuga de Jéssica (hija del judío prestamista), con Lorenzo (un joven cristiano), bien puede simbolizar la conjugación de estos dos aspectos regenerados y unidos por Amor.

LORENZO: (...) Aquí vive mi suegro, el judío. ¡Eh!, ¿quién hay ahí?
Se asoma Jéssica, arriba, vestida de muchacho.
JÉSSICA: ¿Quién sois? Decídmelo, para mayor seguridad, aunque juraría que conozco vuestra voz.
LORENZO: Soy Lorenzo, tu amor.
JÉSSICA: Lorenzo, ciertamente; y mi amor, desde luego, pues, ¿a quien amo yo tanto? Y ahora ¿quién sabe si soy tuya, Lorenzo, sino tú?
LORENZO: El cielo y tus pensamientos son testigos de que lo eres.
JÉSSICA: Ea, toma esta arqueta: vale la pena. Me alegro de que sea de noche, y no me veas, pues estoy muy avergonzada de mi cambio; pero el amor es ciego y los amantes no pueden ver las lindas locuras que cometen: pues si pudieran, hasta Cupido se ruborizaría al verme así transformada en un muchacho.
LORENZO: Baja, pues has de ser mi porta antorchas.
JÉSSICA: ¿Cómo, he de sostener la luz para que se vea mi vergüenza? Ella misma, a fe, ya está bastante clara. Ay, amor, ése es un cargo para hacer ver, y yo habría de oscurecerme.
LORENZO: Y así lo haces, amada, precisamente con el delicioso vestido de muchacho. (...). (William Shakespeare. “El Mercader de Venecia”. Acto II. Escena VI).

A este respecto, hay que añadir que durante la diáspora de Sefarad, es decir, la expulsión de los judíos, muchos hebreos se convirtieron al cristianismo con el propósito de pasar desapercibidos bajo ese disfraz. Así, encubiertamente y sin ser molestados pudieron continuar con sus tradiciones, preservando una sabiduría ancestral expresada, como ya se ha señalado más atrás, a través de la Cábala, la que junto con otras doctrinas terminarán por renovarse gracias al intercambio intelectual entre cabalistas, hermetistas, magos, teúrgos, etc. Como se ve, a lo largo de la historia los fundamentos divinos siempre se manifiestan de una u otra manera, pues constituyen los pilares sobre los que se asienta una cultura. ¿Qué sería de una civilización sin un soporte sagrado, un centro alrededor del cual organizarse, y qué otra cosa mejor para el buen funcionamiento de un pueblo que seguir el ejemplo de la Perfección, situada en un plano más allá de cualquier juicio individual y personalizado? Entonces, desde el punto de vista de lo particular, ¿quién se atreve a juzgar, a dictaminar sin temor a equivocarse lo que será mejor en esta o aquélla situación?, Como dice Albany, esposo de una de las hijas del Rey Lear,

ALBANY: “(...) buscando mejorar, estropeamos a menudo lo que bien está”. (William Shakespeare. “El Rey Lear”. Acto I. Escena IV).

Y es que lo mejor no siempre es lo pretendidamente bueno y viceversa. En cualquier caso y ante la duda, quizá sean convenientes los preceptos del bufón, que aconseja al Rey Lear rodearse de Prudencia, Humildad y Generosidad. Tres virtudes, o mejor, tres Gracias que iluminan un camino complicado por lo paradójico.

BUFÓN: “¡Atento, amo!
No enseñes todo lo que tienes
ni digas todo cuanto sepas,
prestando menos de lo que posees,
usa el caballo y no las piernas,
no creas todo lo que dicen,
tampoco todo lo que veas,
si permaneces en tu casa
no arriesgas todo lo que llevas;
déjate de bebidas y de putas
y tendrás más de veinte por veintena”.
(William Shakespeare. “El Rey Lear”. Acto I. Escena IV).

Al parecer, los pensamientos del bufón encubren cierta sabiduría tras la máscara de su aparente locura, por lo que no es únicamente un personaje bromista que suelta ocurrencias más o menos graciosas poniendo en tela de juicio todo lo que ve.

Es así como se entendía en la Edad Media, donde el juglar era por ello identificado en cierto modo con el bufón; y se sabe, por otra parte, que el bufón era también llamado “loco”, aunque realmente no lo fuera, (...). Si a ello se añade que el juglar, (...), es habitualmente un “errante”, es fácil comprender las ventajas que ofrece su papel cuando se trata de escapar a la atención de los profanos o de desviarla de lo que conviene dejar que ignoren, sea por razones de simple oportunidad, sea por otras razones de un orden mucho más profundo. En efecto, la locura es en suma una de las máscaras más impenetrables de las que la sabiduría puede cubrirse, ya que es su extremo opuesto; es la razón de que en el Taoísmo, los “Inmortales” son siempre descritos, cuando se manifiestan en nuestro mundo, bajo un aspecto más o menos extravagante e incluso ridículo, y que, por añadidura, no está exento de cierta “vulgaridad”, (...). (René Guénon. “Iniciación y realización espiritual”. Cap. XXVII. “Locura aparente y sabiduría oculta”).

O sea, que tras la apariencia de gracioso y excéntrico se ocultaban algunos de los grandes iniciados para cumplir en el exterior con alguna misión especial o bien para pasar desapercibidos entre la multitud ignorante, que por lo general no debía comprender sino muy superficialmente la profundidad de lo que se recitaba o cantaba. Desde luego, siempre ha habido seres, que por distintos motivos armonizan de manera natural con aquéllas vibraciones sutiles, es decir, ideas divinas, que resuenan en el corazón, estimulando el recuerdo de lo más esencial. Escuchar los acordes del sonido inaudible en la forma que sea, significa experimentar en simultaneidad una afinidad inmediata hacia esas ideas, siempre presentes en el ser humano y todo cuanto le rodea, pues ellas y sólo ellas, son las que dan sentido y en definitiva conforman el propio tejido de la vida, la chispa vital. Lo semejante atrae a lo semejante.

LORENZO: (...) ¡Con qué dulzura duerme la luz de la luna en ese macizo! Nos sentaremos aquí y que los sones de la música se deslicen en nuestros oídos: la blanda calma y la noche se hacen notas de una dulce armonía. Siéntate, Jéssica. Mira cómo el firmamento del cielo está densamente tachonado de patenas de oro claro: hasta en la más pequeña esfera que observes hay un ángel que canta en su movimiento, haciendo coro siempre a los querubines de ojos niños. Tal armonía hay en las almas inmortales; pero mientras esta fangosa vestimenta de corrupción siga groseramente cerrada, no podemos oírla.
Entran los músicos.
¡Vamos, venid! Despertad a Diana con un himno: con los toques más dulces, penetrad en el oído de vuestra señora y atraedla con la música. (Música).
(...) Observa sólo una manada salvaje y retozante, o un grupo de potros jóvenes y sin domar, dando locos saltos, aullando y relinchando, conforme a la naturaleza caliente de su sangre: si por casualidad oyen sonar una trompeta o si un aire de música toca sus oídos, notarás que se detienen a la vez, y sus ojos salvajes se reducen a una mirada humilde por el dulce poder de la música: por eso el poeta fingió que Orfeo movía árboles, piedras y ríos: puesto que no hay nada tan terco, duro y lleno de cólera que la música no lo cambie de naturaleza por algún tiempo. El hombre que no tiene música en sí mismo y no se mueve por la concordia de dulces sonidos, está inclinado a traiciones, estratagemas y robos; las emociones de su espíritu son oscuras como la noche, y sus afectos, tan sombríos como el Erebo: no hay que fiarse de tal hombre. (...). (William Shakespeare. “El Mercader de Venecia”. Acto V. Escena I).

La poesía implícita en la propia estructura de estas ideas, encuentra eco en todos los mundos o planos, conformando una composición armoniosa que sobrepasa la audición física. Como una música que emanada por las potencias celestes resuena en el interior del hombre de forma tan sutil como imperceptible para los sentidos, que sólo captan impresiones sensibles. Por ello, difícilmente se pueden llegar a percibir estos acordes divinos si no es por la contemplación, un estado de carácter interior, a través del cual puede experimentarse el sonido inaudible del infinito. En efecto, el ser individual tan atraído por las formas exteriores, ha perdido la noción esencial de las cosas y ya no se ve como lo que siempre ha sido: un reflejo del Ser Universal. Vivificar este estado supone vibrar al mismo tono que marca el diapasón divino. Tal cual la armonía implícita en el movimiento de las esferas planetarias, cuyos desplazamientos y rotaciones unas alrededor de otras y sobre sí mismas, tienen su origen en la idea de Equilibrio, expresada a través de un sistema de fuerzas en permanente oposición y conjugación, que establece una dialéctica, un orden acompasado en el que se reproducen los ritmos y ciclos cósmicos a imagen de la eternidad inmóvil, manifestada en el alma humana como una bella danza, en donde se alternan distintas respiraciones y desplazamientos, contracciones y expansiones, vinculadas a vibraciones de carácter sutil, que promueven silencios y pautas sonoras, marcan intervalos y cadencias rítmicas que definen el entramado de la existencia individual, tanto más acorde con el origen, cuanto más armonice con aquéllas emanaciones primigenias.
La idea de Armonía, entendida como unión en lo divino, equivale a la vivificación de aquello que está detrás de todo el entramado universal, es decir, de lo innombrable. Por ello, aquél que por la Gracia liga con lo sagrado, y es conducido hasta el centro del Sí mismo, comprende de manera esencial, los distintos e indefinidos aspectos de lo manifestado, pues en esa espontaneidad posee la capacidad de nombrar todas las cosas verdaderamente, ya que conoce el modelo arquetípico, el molde que las ha generado que es en definitiva lo que les confiere su nombre prototípico. Dicho de otro modo y por semejanza, cuando un ser humano deviene uno con la deidad, puede afirmarse que su situación ya no es únicamente individual sino ante todo universal, y por ello vinculada con la función esencial que desempeña como mediador entre lo divino y lo terrenal.

(continúa)

La Encrucijada

2010-07-27T16:57:00.005+02:00

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(En escena, una mujer vestida de negro. Está sentada en un taburete alto, de cara al público).

Permanentemente en la encrucijada. Obviedad de la Gracia divina que nos tiene reservada siempre la gran oportunidad; oculta tras el rostro invisible de Jano, imagen misma de la templanza que nos observa desde lo alto, impertérrito, imperturbable, absolutamente inmóvil en el centro de la rueda del devenir.

Desde mi humilde condición mortal sigo debatiéndome entre derecha e izquierda, olvidando una vez más que en el eje que me atraviesa se esconde la clave de la salida del laberinto de mi alma, la cual sigue transformándose al ritmo de una danza extática que marca los límites de la existencia.¡Despierta!(chasqueando los dedos).

En ese único punto, invisible, que señala el centro de la cruz, mi corazón, se desarrolla todo el periplo. Nuestro viaje empieza y acaba en ese punto tan diminuto que tiene la inmensidad de la nada absoluta. Toda una lección de humildad que le pone a uno en su sitio, ¿verdad? (implicando al espectador).

(Para sí). Precisamente en ese punto, que es en realidad cualquier punto, está la posibilidad de mi realización. Llegar a mi máxima expresión, pasando del 1 al 10 para volverme a concentrar del 10 al 1, cerrando el ciclo. (Mirando al público). Sin perder de vista que todo ello se realiza desde la Nada, el vacío que lo incluye todo, la gran matriz oscura de donde todo parte y a donde todo vuelve indefectiblemente, y que se halla detrás de este punto luminoso que es y no es. (encogiendo los hombros, divertida por la paradoja).

La existencia se desarrolla en él como un espectáculo de sombras chinescas que cobran una vida aparentemente independiente en la pantalla que nos rodea. Proyecciones espectrales de nosotros mismos que alimentan nuestra soberbia ignorancia ¡que pretende ir por libre! (burlona). 360º de espectáculo permanente que atrae y dispersa nuestra atención, desviándola peligrosamente de lo único que realmente importa: uno mismo.

Una pausa, un silencio, una muerte: la clave para recuperar la concentración, para recolocarse en el centro y poder contemplar el movimiento desde la inmovilidad, para observar el espectáculo desde la platea, lo cual me permite dirigir simultáneamente mi actuación sin tener que implicarme directamente en ella.

(Sorprendida y divertida, señalando a ningún sitio). Y distingo a todos los dioses actuando en ese diminuto espacio, luchando, atrayéndose, copulando. Expandiéndose y contrayéndose dentro de mi fecundo vientre, que al cabo de nueve lunas dará nacimiento a un nuevo ser, una nueva posibilidad, fruto de la unión de mi Sol y mi Luna, trama y urdimbre de esta mágica encrucijada, mi niño alquímico radiante de Luz: luz que cura, que fecunda, que alimenta.

Y es que a pesar de mi terrible ignorancia, el paraíso siempre estuvo aquí, en esta intersección donde se cruzan dioses y mortales, Cielo y Tierra. Desde el centro de mi eterno dilema, Jano me guiña un ojo anunciándome que mi liberación está al otro lado del espejo, esperando pacientemente que recuerde, que se unan mi izquierda y mi derecha en un solo corazón.

Y descubro que soy a la vez el brillante y la luz que éste refleja.

(Telón).

Ana Contreras

Reseña de "EL TESORO DE VALLS"

2010-07-13T21:51:00.007+02:00

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El sábado 10 de julio asistimos en las Cotxeres Borrell de Barcelona al estreno de una nueva pieza teatral de Federico González: “El Tesoro de Valls”. Hemos de destacar en primer lugar el excelente trabajo de los actores de la Colegiata Marsilio Ficino, que encabezados por Carlos Alcolea en el papel de protagonista principal dieron vida a unos personajes de los que han sabido extraer todos sus matices y posibilidades, lo cual habla también del trabajo realizado por su director, el propio Federico González, un trabajo que asimismo se deja ver en la excelente puesta en escena, que es sin duda uno de los grandes logros conseguidos en esta obra. Una obra donde, como en las anteriores, se percibe nítidamente que hay una comprensión del personaje que a cada actor le toca interpretar, o mejor encarnar, pues se trata precisamente de personificar esa comprensión, de “ritualizarla” podríamos decir, dotando de veracidad su actuación. Se cumple así el objetivo primordial de transmitir al público el sentido, o los múltiples sentidos, de la obra interpretada. El actor es un intermediario, y de esto son muy conscientes todos los que conforman la Colegiata Marsilio Ficino, que saben de los orígenes sagrados del teatro, pues son receptores de una enseñanza metafísica y cosmogónica que toma a las artes escénicas como un soporte para poder expresarla. No en vano, dentro del Teatro de la Memoria que practica la Colegiata, y que constituye sus señas de identidad, está el de recordarnos en cada pieza esos orígenes.

Toda la magia del teatro se hizo presente esa noche veraniega con “El Tesoro de Valls”. Los actores consiguieron atrapar al espectador en una trama sutilmente urdida por sus diálogos, tanto hablados como gestuales. ¿Quién de los espectadores que acudieron a la función no llegó en algún momento a identificarse con el atribulado e infeliz Sr. Valls? Las situaciones y diálogos muchas veces disparatados y cómicos, aunque transgresores en su mordacidad y propios del teatro del absurdo, no sólo encubren un mensaje subyacente en esa trama, sino que son los vehículos que lo hacen aflorar. Ese mensaje es de índole alquímica. Pero no quiere esto decir que “El Tesoro de Valls” sea una obra alquímica en el sentido estricto del término, es decir que a través de su desarrollo se vayan articulando las diferentes etapas de un proceso de purificación que desemboque en el renacimiento espiritual. Se trataría más bien de reflejar un momento de ese proceso, a saber: la disolución de ciertos nudos psicológicos que impiden el reconocimiento de otras posibilidades y estados más elevados dentro de nosotros mismos, en este caso del protagonista, que ve cómo la seguridad de su pequeño y mezquino mundo (representado por ese “tesoro” exclusivamente material) se va diluyendo conforme asiste, bajo una extraña mezcla de atracción-repulsión, a la “tortura” a la que le someten todo ese increíble personal de servicio del hotel con sus respectivos roles sociales (el sastre y su ayudante, el joyero/florista, la camarera, la doctora, el sacerdote mujer, las dos conserjes, la rigurosa del departamento de “modales y buenas maneras”), algunos muy de hoy en día (como es el caso del “socio” gay, de la doctora “alternativa”, de la surrealista señorita de “turismo y bellezas naturales” que describe distintos lugares de una geografía dantesca e inquietante), y que con sus constantes entradas y salidas de la habitación van marcando una cadencia rítmica (que acaba por cristalizar en un solo continuo) que mantiene una permanente atención y tensión en el espectador, cuestión que es muy difícil de lograr en una obra de teatro, y todavía más cuando como es el caso dura una hora y media aproximadamente.
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Esto es debido no sólo a la excelente puesta en escena como ya dijimos, sino también al contenido del propio texto, a su calidad literaria rica en matices, sugerencias y lecturas varias, y que se ahorma en torno a una serie de ideas-fuerza que a modo de pequeñas pero potentes píldoras estructuran intelectualmente el discurrir de su discurso. Por ejemplo, cuando el socio gay afirma enfáticamente que “desde el siglo XVIII Dios ha muerto”, y que esto ha dado rienda suelta a los bajos instintos, que “son un triunfo de la modernidad”, para la que efectivamente “no hay otros instintos que los bajos”. Precisamente esa hipotética defunción, certificada por la filosofía racionalista, ha dejado inerme al hombre de hoy en día, que efectivamente sólo reconoce sus bajos instintos ante la desaparición de su horizonte mental de la idea de un Principio de orden superior, que no necesariamente ha de ser religioso.

En ese mismo diálogo hay una referencia a “la moda juvenil”, que bajo el oropel de su engañoso colorido se esconde toda una tendencia de nuestro tiempo hacia la frivolidad y la puerilidad, lo que ha dado como resultado un pensamiento anodino que asiste impasible a la destrucción, o “deconstrucción” (palabra curiosamente también muy de moda) de los pocos valores que todavía quedan en nuestro mundo.

Hay un momento al final de la obra en que, abrumado por la que cree pérdida irreparable de su tesoro, Valls parece recobrar la lucidez en forma del recuerdo de sus antiguas inquietudes hacia la búsqueda interior y ve ahí una oportunidad de recuperar el tiempo perdido; pero todo eso se desvanece cuando aparece nuevamente ese tesoro material, resumen de todas sus fantasías, con las que se identifica. Es el destino trágico del hombre moderno, o posmoderno, tanto da, que se encuentra ante la imposibilidad de ser, en un mundo que como él va ineluctablemente a la deriva. Ni siquiera la “Medicina Universal” (o sea la curación por el Conocimiento, el auténtico tesoro) que le administra la doctora -quien le urge a confiar en esa Medicina y que “tenga un poco de paciencia” (virtud alquímica)-, tiene efecto alguno sobre ese desdichado, que prefiere aferrarse a la ilusión del “hombre viejo” antes de afrontar la prodigiosa aventura de parir al “hombre nuevo”. Federico González nos pone así frente al espejo de nuestras propias mezquindades y tonteras, que no son sino personificaciones de los estados inferiores, y así, al igual que los borregos del rebaño, vamos resignados hacia el matadero de todas las esperanzas. Pero existe la posibilidad de escapar de ese callejón sin salida si hacemos justamente lo contrario del protagonista: que ante el recuerdo, aun impreciso, de lo que es nuestro verdadero tesoro apostemos todo a él dejándonos arrebatar por sus efluvios sutiles e intangibles, aceptándolo sin más en nuestro corazón. “Pon tu tesoro donde está tu corazón”.

Francisco Ariza

Estreno de "El Tesoro de Valls"

2010-07-07T23:05:00.006+02:00

Teatro de la Memoria presenta

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EL TESORO DE VALLS
de Federico González Frías

Cotxeres Borrell (c/Viladomat 2-8, Barcelona)
Sábado 10 de julio de 2010 a las 20 h

Nos es muy grato anunciarle el estreno en sesión única de la obra teatral "El Tesoro de Valls", pieza en dos actos escrita por Federico González Frías. La actuación correrá a cargo de la Colegiata Marsilio Ficino y estará dirigida por Federico González.

"El Sr. Valls (en quien cualquiera de los actores y espectadores de la obra puede advertir aspectos de su propia individualidad) llega al lujoso hotel donde ha planeado celebrar sus bodas de plata. Por su habitación empiezan a desfilar personajes disparatados que van tejiendo de manera casi imperceptible una red cada vez más densa en torno al protagonista y su tesoro, aquello que cree que es y posee y que se halla depositado en la caja fuerte de su cuarto. Los hilos de esa red tienen nombres concretos: moda, esnobismo, glamour, prácticas salutíferas de diverso orden (como por ejemplo el fitness compulsivo), modales y buenas maneras, la religión, lo convenido socialmente, el sentimentalismo… Una red que acaba envolviendo a Valls por completo y lo oprime asfixiándolo. En un instante dado, cree haber sido víctima de un expolio a manos del personal del hotel y haberlo perdido todo. ¿Será esa la gran oportunidad de su vida?"

Las localidades estarán a la venta en Cotxeres Borrell a su precio nominal (10 €) el mismo día del espectáculo desde una hora antes del inicio de éste. También puede adquirirlas anticipadamente en el portal de internet Atrapalo.com con un 30% de descuento a través del siguiente enlace:

http://www.atrapalo.com/entradas/el-tesoro-de-valls_e34745/

Esperamos contar con su compañía.

MINUTA

2010-07-01T18:24:00.003+02:00

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Durante los ensayos de “El Tesoro de Valls”, Federico González nuestro fundador y director, nos ha ido recordando en forma de “Minuta” algunos de los principios rectores que conforman nuestra estructura, basada en el Teatro de la Memoria, que es el fundamento de nuestra existencia como grupo y su método de trabajo, y que sintetizamos a continuación.

a) El nuestro es un teatro para actores y eso es fundamentalmente, ya que si fuera para espectadores no se distinguiría del simple teatro sin pretensiones gnoseológicas, como es el nuestro, nacido en una escuela de Conocimiento, y que pretende de ese modo prolongar una experiencia nueva a quien se sigue interesando en ello.

b) Desde luego que ya todos ustedes saben que esto de la memoria está en relación con otras cosas, que no expondremos ahora y que ya hemos tocado en otras oportunidades, y no con una simple función mnemotécnica, sino con la anamnesis platónica; lo cual no quita que se conozcan la pieza al pie de la letra. Cualquier nuevo interesado puede consultar el material anterior de la Colegiata.

c) Al ser de este modo nuestra forma de encarar el teatro, el actor debe situarse perfectamente en el papel que le ha tocado interpretar, poniendo su intensidad en muñirse de todos los elementos de cualquier tipo para:

1. Comprender su personaje
2. Entender la obra
3. Ubicar a su personaje dentro de la misma.

Desde luego que esto se logra con permanentes ensayos, practicando en cualquier tiempo y lugar, al margen de los grupales.

d) Por eso preferimos que las interpretaciones salgan de dentro de los actores y no les sea impuesta por los límites de la dirección, sobre todo, como hemos dicho al comienzo, cuando el destinatario de la obra teatral y su representación está dirigida a los actores que intervienen en ella.

TODA LA PUESTA EN ESCENA Y LA ACTUACIÓN DE LA OBRA ESTÁ EN EL ESTUDIO DE LA OBRA MISMA.

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Algunos detalles a considerar sobre "El Tesoro de Valls".

– No hay psicología y por lo tanto no hay personajes.
– Tampoco hay una historia dramática, no se está narrando nada.
– Si no hay ni trama ni psicología, la interacción entre personajes es casi nula, meramente anecdótica, circunstancial. Por lo que, el texto y su desarrollo, aunque disparatado, sea lo importante. Entendiendo esto por lo que subyace en el discurso. Por eso, sí es un teatro de situaciones, en las que no hay buenos ni malos, y los papeles son ambiguos e incluso paradojales o contradictorios como somos todos nosotros.

La comprensión del texto es fundamental (como es igualmente no declamarlo), aunque el público no “entienda” nada; en todo caso, si hay alguna pregunta sobre qué es lo que se dice, es lícito responder que el autor también lo ignora, aunque cree que su contenido es pluridimensional.

Todos son primeros actores, y la armonía y la alegría por trabajar juntos ha sido una constante en La Colegiata; también la risa y la idea de la realización de un trabajo otro, confiando en mecanismos subliminales y ¿por qué no mágicos, al fin…?
Es claro, hay una idea básica que desencadena todo, y todo allí converge: "El Tesoro de Valls", pero eso ya está sintetizado en el título.

No hay modelos, y a los personajes debe construirlos en última instancia, el intérprete; ese fue el caso de "En el Útero del Cosmos", teatralización de un libro de poemas en prosa.

***

Al finalizar el anterior escrito sentí que me había quedado un término afuera: ritmo.

Efectivamente el ritmo es la clave de esta pieza que, sin él, sería completamente otra cosa.

Pues necesita brillo, rapidez en los movimientos e intensidad (aunque no melodramática) en el juego de los parlamentos.

De hecho, el espacio donde sucede la acción y el elevado número de personajes, dificultaría la puesta si no fuera por que tuviéramos calculado –con ritmo– las entradas y salidas escénicas (incluidos muebles y actores con quienes se pudiera tropezar).

Por otra parte la palabra siempre ha sido considerada mágica por todas las culturas y sus encadenamientos formando un lenguaje es la articulación del rito y aún de las primeras sílabas donde ya todo está contenido, tal el AUM primordial de la Tradición Hindú.

Por lo que perderse en el lenguaje es sumarse a una ceremonia que terminará organizándose a sí misma por el poder de la palabra, más cuando en nuestro caso nos dedicamos a los símbolos y ahora estamos trabajando con símbolos en acción que, por definición, son multifacéticos.

***

Y por último recordar que la nuestra es una forma de hacer teatro, que La Colegiata ha hecho suya y que tiene estas características fundamentales:

– No sobre actuar (no gesticular ni levantar la voz en extremo).
– No hacer como que se está actuando sino interpretar naturalmente.
– No tenemos que complacer al público como finalidad sino estar satisfechos con el trabajo que hemos realizado.

Ensayando "El Tesoro de Valls"

2010-06-16T17:46:00.014+02:00

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Recientemente hemos tenido oportunidad de ver a la Colegiata Marsilio Ficino ensayando una nueva obra de su director: Federico González Frías, El Tesoro de Valls. Esta es su cuarta obra teatral que la Colegiata lleva a escena; en ella, al igual que En el Utero del Cosmos y en Lunas Indefinidas, vemos reflejado el proceso alquímico de forma novedosa y sorprendente. En esta ocasión en concreto, este es simbolizado por las experiencias a que se ve sujeto el protagonista, en buena parte a pesar de sí mismo.

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El Sr. Valls, atrapado en la paranoia de perder su “Tesoro”, es sometido a tortura –disfrazada de amabilidad y atenciones– por el personal del hotel en que se aloja. Nada más llegar a su habitación su intimidad es violada reiteradamente por botones, camareras, conserjes, sastres, floristas, joyeros, vendedores de turismo, médicos, oficial y alternativo, por el chef y alguno más. Finalmente por el servicio sacerdotal del hotel. Un desfile de personajes que reclama su atención y a los que es incapaz de negarse, al menos no lo suficiente como para librarse de ellos.

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En un momento dado, en el colmo de la impertinencia y el avasallamiento más descarado, dos de los personajes de esa corte: una mujer desairada y una oficialista feminista que dice ser la señora del departamento de Modales y Buenas Maneras, acaban con la paciencia de Valls, por no decir que casi acaban con el mismo Sr. Valls. La locura a la que es sometido, junto a la paranoia a perder “Su Tesoro”, le arrojan contra las cuerdas y estalla, confesando por teléfono a su mujer que lo ha perdido todo. Y la cosa se agrava, pues al confesarle su completo derrumbe su misma esposa que parecía ser hasta entonces, una tabla de salvación en medio de aquel vaivén, se vuelve también contra él.

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Y el espectador, que se ha reído a gusto con todas las anécdotas forjadas por el desfile del personal del hotel, relajado y expandido, se ve de pronto aferrado y tragado por la agonía del protagonista. Logrando las reflexiones de éste abrir una brecha o mejor producir una ruptura de nivel llevando la atención a un cuestionamiento interno con el que el espectador no puede dejar de identificarse.

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Finalmente el conserje le descubre que todo su sufrimiento y preocupación por “Su Tesoro” ha sido en vano pues este se encuentra donde siempre ha estado y sólo los fantasmas de su mente le han hecho creer que se lo habían robado, lo que nos recuerda la frase: “No os amontonéis tesoros en la tierra, donde hay polilla y herrumbre que corroen, y ladrones que socavan y roban. Amontonaos más bien tesoros en el cielo, donde no hay polilla ni herrumbre que corroan, ni ladrones que socaven y roben.”[1] Como dice uno de los personajes de la obra:[2] “Donde está tu Tesoro pon allí tu corazón.”

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La obra tiene mucho humor y la buena interpretación que llevan a cabo los actores de la Colegiata, ayuda a su comprensión. Federico González, ha logrado expresar todo un proceso complejo, alquímico, como decíamos al principio, apoyándose en unas anédoctas cotidianas y aparentemente no trascendentes. Brindamos por su maestría y su saber hacer, capaz de descender a lo más cotidiano lo sublime.
Esperamos que los lectores de este blog no se pierdan el estreno que será, Dios mediante, el día 10 de julio en Cotxeres Borrell.

M. V. Espín

[1] Mateo, 6,19-20.
[2] Citando también el Evangelio de Mateo

La Carta

2010-06-06T00:09:00.003+02:00

(Un hombre vestido de negro, sentado en la barra de un bar, tomando una copa. Un foco lo ilumina, y un papel doblado - la carta- le asoma por el bolsillo de la camisa, la toma y la va desdoblando mientras habla).

Ojeando casualmente un libro en casa esta mañana, he encontrado entre sus páginas esta carta. La escribí hace ya años y releerla ahora después de tanto tiempo ha supuesto para mi un verdadero viaje. No, no es una forma de decir, una alegoría. Me refiero a un auténtico viaje que se ha producido en mi interior, recorriendo ámbitos casi olvidados, reviviendo estados, recordando sensaciones, pensamientos, que hoy al recuperarlos finalmente se han recolocado, ordenado, listos para ser olvidados.

Hoy, aquella desesperación tiene un sentido claro que entonces no podía intuir. Cada momento es producto de la tensión por un lado de nuestro pasado, que aunque no lo queramos nos marca, y predetermina en parte toda elección; pero también, y muy especialmente, de nuestro futuro que sin saberlo nos atrae, nos absorbe.

La carta no llegué a enviarla; se ve que el destinatario era yo mismo. Si me lo permiten me gustaría leérsela.

(Lee. Durante la lectura, a ratos recitará de memoria).

“Es extraño. Es profundamente extraño.

Y nadie dice nada, nadie pregunta. Todos haciendo como si las cosas, los seres, nosotros mismos fuéramos en verdad eso, eso que aparentamos.

(Silencio, sigue sin leer, con expresión absorta, medio trastornado).

El panorama es devastador, una multitud de individuos ajetreados, muy ocupados, ¿pero en qué? ¿A quién queremos engañar? ¿A dónde pretendemos que vamos?

Por mi parte, yo hace ya tiempo que me acomodé, que me sumé a la interpretación general; conseguí un papel en la obra, un papel a mi medida, y con eso voy tirando. Pero de repente, surge de nuevo, incontenible como un vómito, la gran extrañeza. ¿Por qué seguir confabulado en tal impostura, en este absurdo simulacro?

¿Es este estado en el que estoy sumido un arrebato de lucidez, producto tal vez del alcohol, o sencillamente me estoy volviendo loco?

La gente habla, y se dirigen a mí con toda normalidad, como si aquello que me dicen pudiera interesarme; yo hago como si los escuchara, les miro a los ojos, y no veo nada. Mientras, sus voces articulan sonidos, modulan cadencias bien curiosas, (lo hace) muy personales. No les oigo, me fijo en sus muecas, en el movimiento de sus bocas que semejan entes autónomos; se mueven con una agitación febril, (imita el movimiento con la mano) absurda y hasta cómica ¡si no fuera tan triste! Absorto en estas imágenes, de repente se hace el silencio; me toca hablar. Mecánicamente repito alguna coletilla, alguna frase hecha sin salir de mi asombro, también modulo entonaciones, más bien secas, y la textura de mi voz es pastosa; me interesa más la textura de las voces, su cosquilleo en mis oídos o en mi paladar..., que lo que dicen: siempre lo ya sabido, lo nada nuevo. Son voces que se acercan y se alejan alternativamente, y alternativamente también o mejor dicho al mismo tiempo, me parecen susurrantes y casi gritos. ¿Cómo explicar la coincidencia de lo contrario? El bolígrafo con el que ahora escribo es casi imperceptible entre las yemas de mis dedos, y simultáneamente me supera su tamaño y su peso desmesurados. Incluso mi respiración alterna sus movimientos con una lentitud imposible, como imposible es su frenética velocidad...

(Se levanta).

Últimamente y cada vez más a menudo mi cabeza se aleja de cualquier conversación. Incluso en las tertulias con mis amigos, me deja perplejo ver como cada uno defiende sus opiniones, su punto de vista con mucho convencimiento. Y a mí todo me da lo mismo, no tan sólo si se habla de política, también sobre filosofía o arte; en verdad no tengo opinión, finjo tenerla pero podría defender cualquier cosa o su correspondiente contrario con la misma convicción, según lo que en aquel momento parezca convenirme, de hecho esto es lo que hago. (Enfático). Todos hacen lo mismo, (mirando alrededor en el bar) pero parecen no darse cuenta...

¡Qué desolación! Todo se hunde y no hay dónde agarrarse... nada...

(Largo silencio).

Pero están tus ojos... Hoy me has vuelto a mirar, un par de veces de soslayo como sin verme, y una tercera de frente, esta vez tan sólo un instante, prolongado, y en este instante estaba todo. (Leyendo). Las cosas tienen sentido, incluso yo mismo, mi vida puede tener significado.
Ya se puede hundir el mundo, con tu mirada me basta.”

(Sonríe, vuelve a guardar la carta).

La carta iba dirigida a una mujer con la que desde hacía meses coincidía a diario a la misma hora en el tren. En aquella época lo único que me mantenía vivo era creerme enamorado, “el embeleso del amor”; necesitaba sentirme enamorado y, ¡el azar! Le “tocó la china” a aquella bella joven que sólo con sus movimientos no sé si espontáneos o calculados, con su forma de verme sin mirarme me llegó a hipnotizar, a obsesionar.

Por supuesto no le entregué la carta, (socarrón) tampoco estaba tan loco. Pero un día sí me senté a su lado y comencé una conversación. La excusa fue el libro que ella, como casi todo el mundo en aquel entonces estaba leyendo: “La insoportable levedad del ser”, una novela cuyo título me fascinaba, pues describía exactamente mi sensación, mi situación. Así conseguí entablar un diálogo que se prolongó en días sucesivos. Ella se mostraba entre distante y divertida, por supuesto no compartía en absoluto “mi locura”, pero por motivos que escapan a la razón, también a la emoción, digamos porque así estaba escrito, le tocó en aquel momento escucharme, simpatizar conmigo, e iniciar una fugaz relación. Otra historia apresurada, y de nuevo fallida.

Las primeras semanas fueron puro fuego, mucha pasión; jugábamos a ser felices. Pero enseguida, desde el comienzo casi, interpuesto entre los dos, el cadáver de nuestra incomunicación; hablábamos idiomas distintos, y nada más... un poco de sexo compulsivo y muchísima tristeza.

No era posible poseer, pero entonces yo todavía no lo sabía. ¿En quién me quería yo fundir? ¿Yo?... O quién debía fundirse en... ¿mí? ¿Iba a decir en mí? ¿Quién es mí?

(Silencio).

Todo aquello debía responder a mi incapacidad de entregarme, de amar, sin más. Esto es lo que cabía suponer, pero ¿cómo sería la capacidad de amar? ¿Conformarse con una relación trivial? ¿Renunciar al vértigo, al abismo de unos ojos? Porque de eso, me decía con orgullo trasnochado, de eso yo prefería no ser capaz.

Y de nuevo la desolación, el sin sentido, y otra vez las muecas de la gente hablándome, aquella extraña cadencia... tan verosímil, y sobre todo la pesadez y levedad insoportables de mi ser. De nuevo la locura.

(Silencio).

Fue una noche de primavera y de insomnio. Mi mente, que hasta entonces yo creía conducir a mi antojo cayó presa de unas imágenes absurdas, ridículas, cada vez más indescriptiblemente grotescas, como un bombardeo. Asustado, me di cuenta de que no podía controlarlas, no podía detenerlas, ¡no era dueño de mi mente! Tras unos instantes de parálisis y de auténtico terror, como impulsado por un resorte, salté de rodillas sobre la cama, y recé. Recé como no había vuelto a hacer desde que era un niño. Entonces mi mente se fue aquietando y pude dormir.

Visto desde la perspectiva de hoy sé que aquel fue un punto de inflexión. Sin darme cuenta había reconocido en mí mismo una instancia superior a mi mente, y de la única manera que sabía la había invocado.

Al cabo de poco fui conducido a través una serie de impredecibles y misteriosos acontecimientos al sitio adecuado y a la hora exacta donde el mensaje era proferido. Yo atendí y recordé.

Un discurso distinto, nuevo y a la vez familiar, cercano. Palabras como símbolo, iniciación, metafísica, que poco o nada decían a mi mente, fueron despertando aquellas realidades que nombraban, y que estaban en mí esperando ser desveladas. Mis preguntas, que no me había formulado de una manera racional y lógica pero que se habían manifestado en forma de angustia, casi de enajenación, tenían respuesta.

Ya no haría falta fingir, improvisar “opiniones”; desde la quietud del centro sólo habría misteriosas certezas, que se expresaban de formas imprevistas, mágicas, a menudo a través del silencio. La aventura de conocer, de conocerse, y la continua complementación de lo luminoso y lo oscuro, lo vacío y lo lleno como un vibrante juego intelectual, del cual aquella ya lejana distorsión sensorial no hacía sino simbolizar por inversión analógica.

Ya podía reconocer en aquel estallido de mi deseo inabarcable la añoranza de lo que el mundo era en realidad, de lo que yo mismo era.

Me había “dado vuelta como un guante”.

Desde entonces me he ido sabiendo, a pesar de mis múltiples errores y limitaciones, cada vez más ajeno a mi historia, a mi pasado, más ajeno a mí mismo, y simultáneamente impelido con una fuerza irresistible hacia aquel lugar que el futuro simboliza.

Amor es el nombre de la fuerza que me atrae y me guía, y Amor es el nombre del lugar hacia el que soy absorbido, el lugar añorado, mi Origen, mi Ahora, mi Destino.

(Telón).

Antoni Guri

La Partida de Oca

2010-05-24T17:15:00.004+02:00

(En el escenario tan sólo hay una mesa y una silla. De repente, dos grandes dados son arrojados desde ambos lados del teatro. El protagonista sale a escena ataviado con una capa de peregrino, se ayuda de un bastón para caminar y porta un tablero del juego de la Oca en la otra mano que deposita sobre la mesa. Se sitúa tranquilamente entre los dados y empieza su parlamento).

En verdad participo en el juego desde siempre, aunque en ocasiones no he sido consciente de la gracia del asunto. Le he dedicado mis últimos esfuerzos, y ahora más que nunca sigo enfrascado en la batalla a la que hemos sido invitados.

¿Cómo jugar? Es fácil. En sí, es un recorrido hasta el centro, jalonado de pruebas que se revelan a medida que se avanza por los anillos de la serpiente. Aunque bien es cierto que también se recibe ayuda, pues sin ella sería imposible seguir el norte de nuestra brújula interna.

El itinerario me lo han soplado unos amigos (con tono de complicidad hacia el público y mostrando entusiasmo al afirmar insistentemente con la cabeza), sabios de todas épocas y lugares que no han hecho sino describirnos exactamente una misma y sencilla idea. Pero incluso si eso no fuese suficiente, los juegos que practicábamos de niños, que son legados de culturas tradicionales precedentes, reproducen a la perfección este peregrinaje, pues por su potente valor simbólico son capaces de revelar una armonía que no es sino el reflejo de su cosmogonía, y gracias a su carácter inocente han sobrevivido cientos o miles de años, continuando vivos en las civilizaciones que les sucedieron. Aunque también es verdad que el sa-be-lo-to-do del hombre moderno ha conseguido variar las reglas de casi todos ellos, lo suficiente como para que algunas de las claves hayan sido aniquiladas de la partida.

Tomemos la Oca por ejemplo. Su antepasado es un juego de índole sacerdotal practicado en Egipto, y la versión que conocemos deviene de un regalo de la familia Médici a Felipe II. Pues entre otras atrocidades, la casilla central que nunca tuvo nombre ni número, y a la que se accedía pasando el umbral de las columnas de la número 63, la han pulverizado, así que ahora, ¡arrea!, ya tiene número, y nombre. ¿El 64? (Tono burlesco, irónico). ¡Quisiéramos, qué va! ¡El 63 y bien grande! Caramba, qué listos, no conciben la importancia de lo invisible, de lo intangible.

(Observa los dados mientras habla). Los dados marcan la pausa del juego, debemos abandonarnos a su jerarquía interna, pero lo que es seguro es que aunque se crea lo contrario uno no bien sabe ni donde está, ni cuando se va a enfrentar con el próximo reto; también qué importa eso cuando la única pasión es llegar al centro de la espiral.

Es un juego bien curioso, pues en el reconozco el devenir descrito en los antiguos textos sapienciales, verdaderos despertadores que incitan al viaje. (Da un golpe seco con su bastón en el suelo y se concentra). Si me lo permiten les contaré lo que acontece durante el rito de la partida que me dispongo a vivificar. (Tira los dados). Ya en la primera tirada atravesamos el umbral que signan las dos columnas, por supuesto ya exterminadas de los tableros modernos; son las piernas de la madre parturienta, y atravesarlas supone el comienzo del juego. (Hace como que cruza una puerta invisible). En otro sentido separan lo profano de lo sagrado como si de un templo se tratase. Acabamos de entrar en el tablero de juego y lo que vean a partir de ahora pertenece a un tiempo y espacio otro. (Observa el resultado obtenido). ¡Seis! ¡El puente! Buen augurio, esto me llevará directamente a la casilla doce; es un símbolo que siempre me hace recordar mi función como hombre, ¡pontífice capaz de unir el cielo y la tierra para ser en verdad! (Eufórico observa su báculo que está en una perfecta vertical, tras una pausa arroja de nuevo los dados). ¡Siete! Vaya, directo a la Posada. Bueno, aquí me va a tocar parar y pagar; en fin, el descanso es necesario ¿no les parece? Es la concentración que antecede a la expansión, y de paso te quitas algunas cosas que cogiste y que no eran tuyas. Si es que todo puede ser bueno o malo según se mire, se debería aceptar las cosas tal como vienen pues ellas forman parte de la estrategia.

(Tras lo dicho aprovecha para quitarse la capa de peregrino que deja sobre el respaldo de la silla. La ropa que viste debajo es de vivos colores, similar a la del Loco del Tarot).

Vuelvo a tirar. (Tira de nuevo y observa el resultado). ¡Ocho! A ver qué pasa, casilla 27… (Grita con júbilo). ¡Oca! ¡Qué gran aliado durante el juego! Bendito animal que domina los tres reinos, del que ya Aristóteles afirmaba que era capaz de vencer a la serpiente. Así que ¡de Oca a Oca y tiro por que me toca! Llegué a la 32. Uff, esta vez el pozo quedó atrás. Es un descenso al infierno de nuestro psiquismo, necesario en todo rito iniciático, como éste; de aquí no se puede salir sin ayuda, así que es importante vaciarse lo más posible para asirse con la fuerza de un recién nacido a la escala que las musas nos arrojan. (Melancólico). ¡Ay, tantas almas yerran en el fondo de los pozos de la vida!

(Vuelve a tirar). Cinco y cinco, diez. (Cuenta con atención, y dice con resignación). Qué suerte la mía, derechito al laberinto. (Apoya el bastón sobre la mesa y realiza una danza circular por todo el escenario a la par que parece guiarse por un hilo invisible que sostiene en sus manos sin el cual se extraviaría, está fuera de sí y canta):

“Atrapado en la caverna de sombras,
el Minotauro abre sus oscuras fauces,
virtuosa Ariadna vela porque mis manos
no suelten el sutil hilo de la esperanza.”

(Derrotado, va a caer hacia el suelo junto a la mesa, pero su bastón allí apoyado le sirve de sostén. Se sienta turbado en la silla y tras una pausa se levanta lentamente, aunque sigue fuera de sí). El trabajo es siempre interior, ciertamente creo que nunca conseguí victoria en esta batalla; pero la lucha ni mucho menos ha concluido, sólo espero tener fuerzas para que alguna vez, acaso por aburrimiento, el monstruo esté dormido y pueda aniquilarlo para proseguir mi camino.

(Pausa, respira hondo y ya más relajado observa de nuevo el tablero). ¡Ah, la partida! ¿Cómo iba? Sí, retrocedí a la casilla 39; bueno, prosigamos. (Tira de nuevo los dados). ¡Siete! Mira, esta vez el laberinto quedó atrás. ¿Dónde estoy ahora? Claro, la 46; parece que aquí no pasa nada, (con tono desconfiado) ¡ni me lo creo! (Vuelve a contar). Pues sí, esto debería ser lo normal durante la partida, pero en verdad lo peor es cuando durante varias tiradas no ocurre nada significativo, dejas de estar vigilante y se te cuelan de nuevo. Bueno, a ver que pasa ahora. ¡Cinco! Claro, después de la calma viene la tormenta, ¿o es al revés? Derechito a la Cárcel. (Vuelve a producirse una transformación, encoge sus brazos y piernas como si algo lo estuviese oprimiendo, sopla con fuerza como queriendo derribar un castillo). Es el castillo de irás y no volverás, sólo los héroes pueden esquivar a Caronte. ¿Qué ocurre? ¡No veo nada... y (pausa) acaso estoy hablando o pienso en voz alta! (Se mueve y pierde la perspectiva del público, el cual le queda a un lado). Esta pérdida me asusta; sin embargo me encuentro tan bien… (Recita los versos de Santa Teresa todavía de medio lado pero con absoluta solemnidad).

“Esta divina prisión del amor con que yo vivo, hace a Dios ser mi cautivo, y libre mi corazón; mas causa en mí tal pasión ver a Dios mi prisionero, que muero porque no muero... ¡Qué duros estos destierros, esta cárcel y estos hierros en que el alma está metida!...”

(Deambula de un lado a otro del escenario, con actitud introspectiva, finalmente de nuevo vuelve al centro del escenario).

Estamos muy cerca del final, ¿lo conseguiré esta vez? A partir de la casilla 58 la dualidad de los dados llegará a su fin, ¡sólo se juega con uno! Ya no me acecharán más fantasías, me encomendaré a la Gracia para dar con la tirada exacta y conquistar el centro de la espiral, de mí mismo, donde se encuentra el origen y destino de todo lo creado, el Huevo que partiré con una espada llameante, para más allá del juego recuperar la Libertad. (Vuelve al tablero). Bueno, un poquito de suerte. (Tira los dados). ¿A ver? ¡Nooo! Me segó la Muerte. (Toca su cuello como si le hubiesen dado un corte y habla con dificultad). Ser o no ser, todo se reduce a eso; lo que se siembra no revive si no muere, y aunque continúe atado a la Rueda del Samsara ansío volcar mi copa para vaciarla de esta farsa.

(Tras una pausa vuelve a su estado habitual).

Sigo atrapado en el juego, pero la partida no ha concluido, sólo tengo que aprender a salir de él. Pero esta vez el punto de partida no es exterior, el bello canto pre-mortuorio del cisne me ha conducido hasta la casilla número uno del tablero; y quizá por vez primera contemplo el Principio del Fin.

(Telón).

Pedro Abío

Recordando

2010-05-13T19:24:00.004+02:00

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(Una mujer se dispone a regar las plantas del balcón de su casa con una regadora de aluminio. Lleva una gorra blanca en la cabeza para protegerse del sol. Hace calor. Todas las plantas son imaginarias excepto una que se encuentra sobre una pequeña mesa cercana a una silla de madera oscura.
Mientras va regando las plantas, tararea una melodía que termina por ser un puente de unión con los recuerdos que acuden a su mente relacionados con la evolución de su propio mundo interior y empieza a expresarlos en voz alta, en un tono más bien intimista y reflexivo).

No conozco el porqué, ni tampoco el cuando ni el cómo del despertar de mi conciencia.

El sembrador de semillas, esparció “la Palabra más que luminosa”, que fue a caer en la fértil tierra del corazón.

Y el viento del espíritu, que sopla donde quiere, quiso misteriosamente llegar a él y fecundar la semilla de la Palabra esparcida. Y escuché su voz, aunque no sabía ni de dónde venía ni a dónde iba.

Y mi pequeña individualidad se estremeció. El fuego prendió y, en un instante, su luz, su fuerza y su calor me transportaron más allá del tiempo y del espacio a otra realidad simultánea a la mía, donde conocí el Amor. Aunque solo fuera a través del destello de una fugaz chispa que alumbró por un instante eterno la totalidad de mi ser y más allá de él.

(Cambio de tono. Descriptiva).

Y así crecí, sintiéndome extranjera en el mundo donde me había tocado vivir, desubicada de la rutina y de las banales expectativas de todo lo que me rodeaba. Mi cotidianidad se llenó de una profunda melancolía que penetró cada partícula de mi ser secuestrando su energía.

Me aislaba. Prefería impregnarme del perfume de una flor, y contemplar con asombro la belleza y el color de sus pétalos, antes que ceder a la vorágine sin sentido que me proponía “lo socialmente correcto”. No había nada comparable con la melodía escondida en el limpio y renovado silencio de la madrugada.

(Cambio de registro. Más energética).

Viajé incansable por los parajes invisibles y arriesgados de los mundos interiores, siempre a contracorriente. Subiendo y bajando por la rueda de la esperanza y la desesperanza, creyendo haber encontrado lo que instantes después perdía. Debatiéndome entre certezas y dudas, entre pasiones desbordadas y calmas serenas. Perdiéndome hasta volverme a encontrar.

Y se hicieron imprescindibles el silencio y la soledad simbolizados por las cuatro paredes de una pequeña habitación que elevé a la categoría de templo. Allí vivía y alimentaba mi espíritu, escribiendo, leyendo e invocando la Luz.

Allí dormía y despertaba. Allí fue donde se reveló el valor del símbolo en mi corazón, único alimento que sació por momentos el hambre y la sed de conocimiento. El símbolo, como idea-fuerza para trascender lo banal y acceder “a lo más alto”.

Me abrí a la belleza extática del Conocimiento entretejida con los dorados hilos de la sabiduría contenida en los libros poéticos y sapienciales. Todo ello iluminaba, alimentaba y expandía mi conciencia, y me permitía ir recordando y recomponiendo, poco a poco, aquel esbozo apenas reconocible de quién era yo en realidad.

Se hizo necesario profundizar, extraer lo sagrado de lo profano. Disolver y coagular la materia prima, una y otra vez hasta liberar de ella la esencia, lo inmutable y eterno, aquello que no varía, lo que no tiene principio ni fin porque nunca ha nacido ni nunca morirá.

Y me puse “manos a la obra”, con el ansia adolescente por desvelar “lo oculto” cuanto antes, sumergiéndome en la lectura de innumerables libros, buscando respuestas a preguntas ni siquiera formuladas en múltiples métodos y personas anónimas en los que volcaba todas mis expectativas.

Pretendidos y autoproclamados maestros de ego inflado, espejos vacíos del verdadero amor, coexistieron con sabios de corazón humilde y situaciones fugaces y llenas de luz. Tenía prisa por llegar, por terminar el proceso. ¿Llegar, dónde? ¿Terminar, qué?

(Enfática).

¡Como si esta obra tuviera un principio y un fin! ¡Como si se desarrollara en la progresiva horizontalidad del tiempo profano! ¡Como si el Misterio pudiera atraparse o encasillarse en la encorsetada, rígida y limitada estructura de la mente!

La oración del corazón y los silencios plenos se alternaban con las frontales limitaciones de mi soberbia ignorancia. Y descubrí que existía la luz y la oscuridad en mí. Desperté a la imagen grotesca, ridícula y dolorosa de mí misma cohabitando con la certeza de mi ser trascendente. Y renací a la plena conciencia de la fe como el mayor de los dones.

En la pantalla de mi mente se iban proyectando imágenes llenas de significado. Imágenes-símbolo que vinculaban “lo de arriba con lo de abajo”, lo eterno con lo caduco.

La imagen del árbol, el orden y la sabiduría que se expresan en la Naturaleza, la parte como imagen del Todo, el útero vacío conteniendo en él la potencialidad de nuevas vidas, el proceso de la fecundación y el despliegue de la poderosa energía del amor que, siguiendo un orden perfecto y jerárquicamente establecido, culmina en la mágica manifestación de un nuevo ser.

Tuvieron que pasar todavía muchos años antes de que todas estas imágenes encontraran su origen y su síntesis en la tierra oculta del Agartha.

Y supe entonces de la existencia de la Cadena Aurea, esa cadena de unión formada por hombres y mujeres que desde el principio de los tiempos, han ido encarnando y actualizando las ideas de la Tradición, las han revivido y unificado en ellos transmitiéndolas de generación en generación, de civilización en civilización.

(Se sienta en el silloncito y suspira aliviada).

Y dejé de luchar. Se había cerrado un ciclo y sus estertores finales contenían la semilla de un principio insospechado. Dejé de pelearme con la divinidad por haberme exiliado sin mi aparente consentimiento. Todas las pruebas y dificultades del camino fueron adquiriendo sentido. Las negras noches del alma se revelaron como inevitables precursoras de la luz.

Dejé de querer controlar mi presente y de anticipar mi futuro. Entendí que el orden y la jerarquía del cosmos –conteniendo en sí mismo el desorden y el caos– lo hacían, sin duda, mucho mejor que yo, y me puse con determinación a la orden y al servicio de la divinidad.

(Se levanta y se queda en pie, de cara al público).

“Un camino de mil millas empezaba ante mis pies”, un camino que avanzaba hacia la Vida y hacia la Luz, y que, sin embargo, no estaba exento de riesgos, de confusión o de dolor. En este sendero los enemigos son muchos y el peor de todos es, sin duda, uno mismo. Imposible dejar de contar con nuestra capacidad de autoengaño y manipulación. Imposible menospreciar el ansia vanidosa de la mente.

(Breve silencio para marcar el paso del discurso en tiempo pasado a presente).

El único deseo que habita mi alma es el de ser absorbida por el Principio hasta la total identificación con El. Trascender la dualidad y devenir Uno y conocer el Ser, nuestro Sí mismo que El simboliza, para desde allí ser catapultada hasta desaparecer en la Nada, en “el oscuro más que luminoso” que le precede. En el No-Ser.

(Cambio de registro. Descriptiva).

El cosmos y todo lo que él contiene, lo que se manifiesta, y lo que en él es potencial, su expansión y su contracción, son un símbolo de la Unidad, y nosotros, su exacto modelo a escala.

(Se adelanta hasta la boca escénica y se dirige al público).

Estamos representando un papel en el teatro de la vida. Pero desconocemos que además de la máscara que nos cubre el rostro y del personaje que nos ha tocado caracterizar, somos, contenemos y soportamos, a todos los actores de la obra al mismo tiempo.

(Telón).

Ester Torrella

Adiós al Observatorio

2010-04-30T19:08:00.004+02:00

(En la sala de actos de un conocido observatorio astronómico, su director toma la palabra para clausurar un congreso internacional sobre astronomía. Lleva traje y corbata, y está sentado frente a un micrófono, de cara al público. Empieza a leer su parlamento con las gafas puestas y un tono protocolario, pomposo. Las autoridades están sentadas en primera fila).

Excelentísima Señora Alcaldesa de la Ciudad, Excelentísimo y Magnífico Señor Rector de la Universidad, Ilustrísimo Señor Director General de Investigación Científica del Gobierno Regional, Señor Presidente de la Unión Astronómica Internacional, distinguidas y distinguidos congresistas, colegas todos:

Me corresponde como Director del Real Instituto y Observatorio de San Fernando pronunciar el parlamento de clausura de esta Asamblea General de la Unión Astronómica Internacional, cuyas sesiones se han desarrollado en nuestras aulas por espacio de una semana.

Soy consciente de que la elección de nuestro Observatorio como sede de la asamblea obedece a los múltiples méritos que este centro ha acreditado en el mundo de la investigación científica, especialmente en los campos de la cronometría y el conteo de estrellas. Nuestras publicaciones acerca de la medida del tiempo son un referente nacional e internacional. No porque sí, el Observatorio está encargado del mantenimiento y reparación de los cronómetros de todos los navíos de la Armada y de numerosos buques mercantes. En cuanto a la catalogación estelar, el Servicio de Astronomía Meridiana del Observatorio, cuya jefatura compagino con la dirección del centro, ha contribuido decisivamente a la elaboración de un censo completo de 40 millones de estrellas comprendidas entre -3º y +30º de declinación y con un brillo superior a magnitud 17 que es hoy en día una publicación científica de consulta obligada.

(Hace una pausa. Se afloja el nudo de la corbata y continúa su monólogo sin leer, con un aire sarcástico, mirando al público).

Según las notas que me han preparado para este discurso, ahora debería afirmar, sumamente complacido, que ningún fenómeno escapa a los potentes medios de observación y medida del Observatorio, al servicio de la inagotable capacidad analítica de su personal. Que somos el grupo del país que ha publicado más artículos científicos sobre la medida del tiempo y la astronomía observacional de precisión en revistas especializadas a lo largo de los últimos diez años. Que participamos en numerosos proyectos nacionales e internacionales de investigación. En definitiva, que somos el no va más de acuerdo a los estándares con los que se barema la ciencia moderna... Una letanía que hoy les reiteraría encantado y fervoroso, creyendo y valorizando lo que les digo a pies juntillas, si no hubiese ocurrido algo extraordinario en mi vida.

(Aparta de sí los papeles y se quita las gafas. Prosigue con un tono narrativo).

Fue hace dos años más o menos. A punto de partir hacia un observatorio austral de gran altitud con motivo de una campaña de mediciones, fui a cenar con mi esposa a casa de una compañera de trabajo con quien ella había trabado una íntima amistad. Esta mujer había empezado a hablarle sobre temas que me parecían extraños y francamente preocupantes -el Esoterismo, la Tradición Unánime, la Simbólica Universal, la Iniciación..., y lo que más me intranquilizaba, a transmitirle copias de las entregas periódicas de un curso por correspondencia sobre estas cuestiones, unos folios impresos que mi esposa estudiaba cada vez con más celo y guardaba en una carpeta verde.

En la cena conocí al marido de aquella mujer, un hombre delgado que, según me contó, se ocupaba de la difusión del curso por correspondencia hacia el cual yo estaba desarrollando una aversión creciente, proporcional al afán en aumento de mi esposa. El tipo me preguntó a qué me dedicaba, y yo le respondí con una prolija y orgullosa explicación sobre mis ocupaciones científicas, como pueden imaginarse. ¿Y saben qué me dijo al acabar, mirándome fijamente a los ojos? ¡Que a quien coño le interesaba todo eso, y que a qué me conducía!

Y no supe qué contestarle. Parece increíble, pero fue así. El locuaz funcionario que les está hablando y acostumbra a tener respuesta para todo, se quedó mudo...

(Se levanta y deambula).

A la mañana siguiente salí de campaña, y durante las seis semanas que duró la estancia en el observatorio austral, las preguntas sin respuesta que me había hecho aquel hombre flaco resonaron en mi interior una y otra vez. Apenas conseguía dormir... ¿Cómo iba a ser inútil aquello con lo que tanto disfrutaba y a lo que me había consagrado en cuerpo y alma? ¡Por favor! ¿Cómo no iban a tener sentido mis investigaciones? Pero... ¿cuál era ese sentido? ¿A qué conducían mis trabajos? A la invariable conclusión de que es necesario emprender otro proyecto para seguir investigando... (Exagerando el gesto). ¿Para seguir investigando qué? ¿Y para qué? ¿Para obtener qué tipo de conocimiento? ¿Es que mis trabajos podían conducir a algún conocimiento verdadero, a alguna certeza? ¿Es que deseaba alcanzar alguna certeza? Sentía una tremenda angustia. Hubo momentos en que creí volverme loco; y si pude mantenerme a flote fue sólo gracias al absorbente trabajo de la campaña que me distraía del resquebrajamiento que se estaba empezando a producir en mis convicciones...

Y por fin llegó el momento de regresar a España. Volví ansioso por recuperar la tranquilidad perdida. La paz del hogar, el tedio relajante de la rutina diaria... Me embargaba un hondo deseo de normalidad. Pero mi aspiración fue en vano; al día siguiente de mi retorno, tropecé en la calle saliendo del despacho y me partí un pie.

(Se apoya en la mesa, ante ella).

Me enyesaron, y tuve que guardar reposo en casa. Fueron unos días durante los que conviví con mi mujer y mis hijos pequeños como creo que nunca lo había hecho. Algo casi idílico, a no ser por aquella dichosa carpeta verde con los folios del curso por correspondencia... Allí seguía. En el lugar de honor de la librería del salón. Mi esposa la tomaba cada noche y estudiaba su contenido por espacio de una hora, a veces haciendo prácticas de concentración con los ojos cerrados y pronunciando palabras desconocidas para mí. (Se levanta). Ella me invitaba diariamente a que estudiáramos los acápites del curso juntos, y yo me negaba, al principio amablemente pero cada vez con más hartazgo. Un día le respondí a gritos, y ella me replicó con voz firme que estaba cansada de mi cerrazón y que lamentaba profundamente que el camino de autoconocimiento y realización espiritual que había decidido emprender no tuviese cabida en mi triste programación. (Repite reflexivo). Mi triste programación... En un rapto de lucidez comprendí que nada me unía a mi mujer y decidí marcharme de casa, con muletas y a la pata coja.

Me mudé a un hotel modesto de la ciudad. Logré mantener la normalidad en mi vida laboral y recuperarme de la lesión. Pasaba de vez en cuando por casa para ver a los niños a fin de que no me extrañasen. Un día al despedirme, mi esposa me besó cariñosamente en la mejilla, y sonriéndome, me entregó un paquete cuidadosamente envuelto. Era mi cumpleaños, y se lo agradecí sinceramente. Abrí el regalo al llegar al hotel. Era una caja de cartón. Nervioso, retiré su tapa, y en el interior encontré... una carpeta verde. Me quedé pasmado, mirándola como si fuera un meteorito caído del cielo. (Pausa). La cogí (se sienta en una silla vacía a un lado del escenario) y me senté en el silloncito desvencijado de la habitación. La puse en mi regazo, y absorto en su contemplación, me quedé dormido...

Me desperté a la mañana siguiente con los primeros rayos del sol. Oí un gallo y el repicar de la campana de una iglesia próxima. Era un domingo de primavera. La luz que entraba por la ventana de la habitación era blanca, brillante. Miré a mi alrededor, y vi en el suelo la carpeta verde. Se me había caído al dormirme, y se había abierto dejando a la vista la página del prefacio del curso por correspondencia que mi esposa seguía. Mis ojos se clavaron en un párrafo extraordinario que no puedo resistirme a leerles. Dice así (se saca un papel del bolsillo de la camisa que tiene en el lado del corazón):

“Usted ha ligado con este programa y tiene ahora la oportunidad de comenzar una nueva etapa, enteramente diferente, y de conocer un mundo maravilloso. Usted se está poniendo en comunicación con la Ciencia Sagrada y de este modo con la energía-fuerza que la constituye cuyas emanaciones han hecho posible la realización de Maestros, Instructores e Iniciados en todos los tiempos y lugares. Esta enseñanza es revolucionaria pues propone una transformación, una auténtica transmutación interior que haga posible el nacimiento de las potencialidades dormidas del Hombre Verdadero.”

(Retorna a la mesa y se queda de pie tras ella).

Así fue mi encuentro con ese tesoro de sabiduría que mi mujer, su amiga y su delgado esposo, emisarios de incógnito de la Tradición, me habían ofrecido generosamente y yo había rechazado hasta entonces de manera absurda. Me sumergí poco a poco en aquellas enseñanzas, y empecé a despertar a una nueva visión de la realidad... (mira al fondo de la sala, y continúa con tono fastidiado) de la que ahora no les voy a poder seguir hablando porque el protocolo de este estúpido acto oficial limita mi intervención a un breve parlamento y desde el fondo de la sala ya me están haciendo señas de que debo finalizar. (Dirigiéndose al fondo de la sala en voz muy alta). ¡Ahora acabo!

(Sigue monologando lúcidamente).

No se extrañen por el tono y el contenido de mis palabras, que acaso juzguen totalmente impropias del director de un Observatorio oficial como éste; (sonríe con picardía) pero es que ya no lo soy. Presento mi renuncia ante todos ustedes.

Porque, señoras y señores, habiendo comprendido al fin que el tiempo no existe en la inmutabilidad del Principio que todo lo abarca, y que la numeración de las estrellas no nos dice absolutamente nada acerca de la esencia del Universo, yo me voy de aquí.

Adiós, y que les vaya bien.

(Se levanta y camina para salir de escena. Justo antes de desaparecer, se detiene y dice mirando al público):

Por cierto: si alguno de ustedes tiene interés en el curso por correspondencia que estoy siguiendo, díganmelo. Tengo varias copias en mi despacho a su disposición, en carpetas de color verde.

(Sonríe y añade para sí):

Un color de esperanza.

(Sale de escena).

(Telón)

Marc García

Sant Jordi 2010

2010-04-19T18:25:00.004+02:00

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Este viernes 23 de abril, festividad de Sant Jordi, el Centro de Estudios de Simbología y la Colegiata Marsilio Ficino tendrán una parada de libros y rosas en el Paseo de Gracia de Barcelona, frente al número 38 de dicha vía (entre Diputació y Consell de Cent).

Entre los libros podrán encontrar como primicia editorial el libreto del "Festival de Monólogos", los que fueron escritos por miembros de la Colegiata Marsilio Ficino y que durante el pasado año fueron interpretados en distintas salas de Barcelona y Zaragoza

Si en su paseo tienen oportunidad de visitarnos, estaremos encantados de atenderles.

"Lunas Indefinidas", reseña y filmación

2010-03-28T23:38:00.017+02:00

El miércoles 24 de marzo, en la sala Teatreneu de Barcelona, se abrió de nuevo el telón para representar la obra de Federico González, "Lunas Indefinidas", cuya puesta en escena corrió a cargo de los miembros de la Colegiata Marsilio Ficcino de la que el autor es fundador y director.

La luna es un astro que crece, decrece y desaparece para renacer de nuevo, transformada y renovada en cada ciclo. Simboliza, pues, el pasaje de la vida a la muerte y de la muerte a la vida.

Lunas Indefinidas es el nombre con el que Federico González ha bautizado esta nueva obra de teatro, un nombre por cierto muy apropiado que permite acceder al significado esencial de su trama: El proceso de la transmutación, la inevitable necesidad de morir reiteradamente a todo lo conocido, de desprenderse de las capas y capas de auto-definiciones y conductas esteriotipadas que dan identidad al hombre viejo, prisionero de su ignorancia, de sus deseos banales, ambiciones y vanidades, para poder renacer, esta vez como hombre nuevo, al conocimiento de su verdadera identidad.

La totalidad de la obra transcurre en una peculiar Escuela de Conocimiento donde se aplica un método infalible desarrollado por un sabio y experimentado maestro, análogo al maestro interior. Un método “bien sencillo que promueve la inducción a la Sabiduría, sin más”, “un proceso fundamentalmente revulsivo y de ascenso vertical”.

Muchos son los llamados y pocos los escogidos. Muchos dicen querer acceder a ella pero pocos están dispuestos a desapegarse del papel con el que se han venido identificando hasta el momento, su personaje aprendido en el Teatro de la Vida.

La trama se despliega marcando un ritmo rico en matices, ora dramático, ora formal, ora divertido y grotesco, llegando en ocasiones hasta el absurdo. No en vano, la chanza forma parte del método que se aplica en el Centro y, además, esta obra está emparentada con el Teatro del Absurdo, que a través de la disparatada e irracional realidad que plantean sus textos, es capaz de resquebrajar el orden mental establecido y acceder así a “otras” realidades.

La representación se inicia con un monólogo profundo e intimista de Espartana, una mujer cuya función en la Escuela es la de abrir las puertas “a los que llegan y a los que se van”, tal y como lo hace el Dios Jano, que abre y cierra las puertas del tiempo.

Mientras espera la llegada del nuevo candidato, reflexiona acerca del significado de los símbolos, del valor de la paradoja como forma de la enseñanza, de la posibilidad de acceder, por su mediación, al conocimiento de lo que somos, de nuestra propia identidad, hasta abismarnos en el No-Ser.

Todo debe ser cuestionado –dice Espartana- la totalidad de lo que hemos aprendido pertenece a una vida de sueño y engaño. Los símbolos, mensajeros de otras realidades, son los que pueden dar lugar, a través de iniciaciones, al hombre nuevo.

En el transcurso de la obra, hemos tenido la ocasión de conocer a tres candidatos que han llamado voluntariamente a la puerta de la Escuela, tres personajes, aparentemente distintos, atendidos por el personal médico y docente de la Institución.

El primero, el señor Adán, mantiene una larga y reveladora entrevista con la doctora Ester, que lo ha citado con la finalidad de instruirle en el proceso, pero ¿Cómo puede uno aprender nada si ya cree saberlo todo? ¿Cómo va a entender algo si no se es capaz de escuchar? El señor Adán parece no estar dispuesto a desprenderse del concepto que tiene de sí mismo ni de las anécdotas que han ido definiendo su vida hasta el momento.

Los licenciados Starter y Roxana jugando con él al juego del Panludo, lo someterán a la tensión del absurdo, llevando al candidato hasta los límites de la desesperación, conocedores éstos de que, “únicamente atravesada una absoluta desesperanza puede accederse al misterio de lo supraindividual”.

En otra sala de la Institución, el segundo candidato, Poof, experimenta los efectos de un tratamiento que le es administrado para ser curado de la enfermedad que lo aqueja, el exilio, bajo la atenta supervisión del profesor Chuleta, a quien sus amigos llaman “la comadrona”.

Poof sufre porque no tiene acceso a las analogías, vive exiliado de ellas y por tanto carece de la posibilidad de desvelar el mensaje oculto en la realidad aparente. El profesor le advierte que, para curarse, es del todo imprescindible morir primero. En este camino se nace y se muere a cada rato -le asegura-.

El adepto es un hombre valiente y termina por entregarse por completo al método, engullendo su brebaje de un sorbo, el elixir del fin de los tiempos. Sumergiéndose de pleno en un profundo estado onírico, experimentará el drama de la total disolución, el terror en estado puro, visiones esperpénticas de sí mismo que le atormentarán y lo conducirán hasta el abismo del vacío absoluto.

El tercer personaje, Baby, que es atendido por el doctor Hobby, aparece en escena como un recién nacido, análogo al hombre nuevo ya trasmutado, que acaba de salir de la depuradora del Centro de Conocimiento, el auténtico paritorio de la Institución. Pero Baby, no es lo que aparenta, se ha cambiado de disfraz manteniendo intactas sus expectativas. Se ha convertido en una copia de sí mismo insertada en un envoltorio diferente y ha perdido así su oportunidad de nacer de nuevo, porque El Ser ni se imita ni se adquiere en el mercado. Sin embargo, como concluye el coro antes de cerrarse el telón, el continuo es un indefinido, y siempre hay esperanza, una nueva posibilidad con cada nuevo ciclo lunar.

Después de asistir a tan reveladora función, no podemos por menos que agradecer de todo corazón a Federico González su inspirado libreto. De su mano, hemos tenido la ocasión de contemplar algunas de las indefinidas posibilidades que nos ofrece la inmensa red de analogías que es nuestro mundo, la Escuela de Conocimiento que somos, y de contemplar desde nuestro “patio de butacas particular”, los distintos aspectos que nos habitan, distintos niveles de conciencia que se alternan y se suceden al mismo tiempo en cada uno de nosotros.

También deseamos expresar nuestro agradecimiento más sincero al brillante elenco de actores que con su entrega comprometida y su vívida encarnación del personaje al que han caracterizado, nos han permitido acceder a la evidencia y a la comprensión de los obstáculos, a menudo difíciles de identificar, incrustados en nuestra más densa humanidad, con los que nos tropezamos a diario en este camino de retorno al origen, al conocimiento de nuestra verdadera identidad.

Como colofón, una frase puesta en boca del profesor Chuleta, una afirmación luminosa y contundente que se nos antoja especialmente adecuada para nuestra íntima reflexión: La ignorancia es la raíz del sufrimiento.

Ester Torrella

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El documento filmado de "Lunas Indefinidas" que se realizó en el teatro Cotxeres Borrell se ha introducido dentro de la red informática en "YouTube" mediante diez fragmentos (cinco de cada acto), a los que se puede acceder conectando con marsilioficino07, donde se encuentran todos los fragmentos subidos a la red, o bien a través de los siguientes links:

- Acto I, Parte I: http://www.youtube.com/watch?v=enyNm0ZE5_M

- Acto I, Parte II: http://www.youtube.com/watch?v=_XdGcRnKcw4

- Acto I, Parte III: http://www.youtube.com/watch?v=ghsNcC-z1Ig

- Acto I, Parte IV: http://www.youtube.com/watch?v=6xDb7VvRGPI

- Acto I, Parte V: http://www.youtube.com/watch?v=oQw4Uf9kCaw

- Acto II, Parte I: http://www.youtube.com/watch?v=J11jbDx4c24

- Acto II, Parte II: http://www.youtube.com/watch?v=lCb2Bhv8ekE

- Acto II, Parte III: http://www.youtube.com/watch?v=2pMHCYOmcYs

- Acto II, Parte IV: http://www.youtube.com/watch?v=FUmPsgxaW1o

-Acto II, Parte V: http://www.youtube.com/watch?v=LH1ifs_q_Z0

"Lunas Indefinidas" se representa en Teatreneu

2010-03-18T22:14:00.007+01:00

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Función Única
Miércoles, 24 de marzo

Teatreneu

Sala Xavier Fábregas

C/Terol, 26, Barcelona

Nos complace anunciarle la puesta en escena en sesión única de "Lunas Indefinidas", de Federico González, en la sala Xavier Fàbregas del popular Teatreneu de Barcelona (c/Terol, 26) el próximo miércoles 24 de marzo de 2010 a las 21.00 h.

La interpretación, a cargo de la Colegiata Marsilio Ficino, estará dirigida por Federico González y Carlos Alcolea.

Como reza el programa de mano de la obra, la acción discurre en una "Escuela de Conocimiento", un ámbito extraño y familiar a la vez entre lo docente y lo sanitario en el que penetramos de la mano de la actriz que inaugura la representación, quien, como el dios Jano, posee las llaves que abren y cierran sus accesos. Varios son los "posibles candidatos" que llaman a la puerta de la Escuela deseando seguir sus "métodos", y éstos son enfrentados invariablemente a un espejo, a ellos mismos, evidenciando su ignorancia y sus errores, los que se expresan a través de la vanidad, el amor propio y a veces también la maledicencia; en definitiva, un carácter dual al que quieren y no quieren desenmascarar, trascender. Trascender aquello que nos empeñamos en entender por realidad y que, en palabras de uno de los profesores del centro, "no es más que una sucesión de anécdotas más o menos ordenadas"... En verdad, "la idiotez de la gente es el componente más grande de lo que llama la realidad".

"Lunas Indefinidas" es una obra emparentada con el Teatro del absurdo en cuanto crea situaciones que no siguen una línea lógico-racional al mismo tiempo que abre posibilidades de concepción ligadas con lo misterioso y verdaderamente poético. A través de repentinos cambios de ritmo, de las idas y venidas de los actores, sus esperas y entonaciones, se va creando un mensaje de un claro componente musical y por momentos de una gran comicidad para el que se proponen distintos niveles de lectura.

Las entradas están a la venta anticipadamente en los portales de espectáculos Atrapalo.com y Servicaixa.com, a los cuales puede acceder a través de los siguientes enlaces:

http://www.atrapalo.com/entradas/lunas-indefinidas_e31303/

http://www.servicaixa.com/nav/es/teatro/barcelona/teatreneu_sala_xavier_fabregas_09ae/lunas_indefinidas/index.html?loce=pt-muchomas-cartelera

Le recomendamos esta modalidad de compra anticipada pues incluye un descuento ventajoso. Las entradas también están a la venta en la taquilla del Teatreneu.

El Teatro, Vehículo de Conocimiento

2010-03-09T19:10:00.008+01:00

El pasado jueves 4 de marzo Carlos Alcolea, subdirector de la Colegiata Marsilio Ficino, impartió su conferencia "Teatro, Vehículo de Conocimiento" en el CES de Barcelona días después de haberlo hecho en el CES de Zaragoza.

Tomó la palabra recitando con ímpetu el monólogo de Segismundo en La Vida es Sueño, lo cual bastó para hacernos olvidar la representación rasante en la que comúnmente estamos comprometidos, para conectar de inmediato con la magia del Teatro entendido como vehículo de conocimiento, un soporte que en sí mismo contiene la idea de que la vida es ilusión, o como muchos autores han proclamado, un sueño, una realidad menor que se encuentra circunscrita a lo ilimitado. También un modelo válido para comprender que los condicionamientos y restricciones inherentes a la propia existencia, son puertas a lo indeterminado. O sea, que desde esta perspectiva, el hombre puede ser visto como un actor al que no le queda otra que actuar, dada su ubicación en este gran escenario que es el mundo, y a través de la propia actuación, comprender que existe la posibilidad de superar los límites que enmarcan lo manifestado, incluyendo la individualidad. Recordándonos pues que nuestra representación en la vida puede no ser absurda sino significativa.

Para ello y durante una hora aproximadamente nos fue desvelando distintos aspectos de este mundo que a muchos nos fascina desde siempre, incluso desde antes de comprender el porqué. Lo hizo de la mano de fragmentos de distintas obras de Shakespeare en los que la inteligencia y la magia se hacen una sola cosa, poniendo palabras a lo inefable.

A partir de El Mercader de Venecia conocimos como la poesía implícita en la propia estructura de estas ideas, encuentra eco en todos los mundos o planos, conformando una composición armoniosa que sobrepasa la audición física. Como una música que emanada por las potencias celestes resuena en el interior del hombre de forma tan sutil como imperceptible para los sentidos, que sólo captan impresiones sensibles. Por ello, difícilmente se pueden llegar a percibir estos acordes divinos si no es por la contemplación, un estado de carácter interior, a través del cual puede experimentarse el sonido inaudible del infinito. En efecto, el ser individual tan atraído por las formas exteriores, ha perdido la noción esencial de las cosas y ya no se ve como lo que siempre ha sido: un reflejo del Ser Universal. Vivificar este estado supone vibrar al mismo tono que marca el diapasón divino.

A través del bufón que aparece en El Rey Lear vimos como la sabiduría aparece oculta tras la apariencia de la locura. Con Julio César se subrayó la posición de aquél que ubicado en el centro de la rueda cósmica se gobierna a sí mismo, gobierna el mundo. Con Romeo y Julieta la alquimia del Amor y con palabras de Macbeth sentimos el desgarro de quien incapaz de salir de su ignorancia sólo accede a la cara atroz de la existencia: la vida es una sombra tan sólo, que transcurre; un pobre actor que, orgulloso, consume su turno sobre el escenario para jamás volver a ser oído. Es una historia contada por un necio, llena de ruido y furia, que nada significa.

El bardo fue hilvanando un discurso engarzando analogías y abriendo puertas para la meditación. Y si bien este discurso emanó directo y generoso del ámbito de las ideas, del conocimiento intelectual, también estuvo firmemente fundamentado en la experiencia, pues Carlos desde hace muchos años se dedica profesionalmente al teatro y por ello conoce en profundidad sus entresijos, no sólo sobre el escenario sino también detrás de él. Fue denunciando como el mundo moderno ha contaminado este noble oficio encorsetando cuando no corrompiendo la labor de autores teatrales, directores y actores que han olvidado lo que en verdad tienen entre manos.

Aunque hoy en día todavía hay quien intuye que la existencia ha de esconder otros aspectos que permanecen ocultos bajo la superficie, sumergidos en las profundas aguas del saber. Y estimulado por este presentimiento comienza a buscar. Si su intención es genuina, a medida que se adentre en el camino del Conocimiento encontrará más certezas que le reafirmen en esa búsqueda. Y entonces es muy probable que comience a ver con claridad, o dicho de otro modo, a comprender que todos formamos parte de lo que podría compararse con una representación teatral.

Los aplausos prorrumpieron en agradecimiento, y el actor que anida en cada uno de los allí presentes se sintió reafirmado en su auténtica vocación.

A.G.