NOVEDADES: "En el Útero del Cosmos" de Federico González, en film. Y nueva página web "La Caracola" en el anillo de Symbolos

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Coinciden hoy dos buenas noticias que nos alegra anunciarles.

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En la anterior entrada veíamos como Deméter y Perséfone dibujan un relato mítico, arquetipo del proceso iniciático; dos mujeres, diosas, encarnan este descenso a los infiernos y su posterior ascenso regenerado. La Caracola. La Mujer y el Simbolismo Femenino es la nueva web del anillo de Symbolos, que nace de la mano de un miembro de la Colegiata Marcilio Ficino. Nuestros mejores augurios a esta página abierta a mujeres y hombres con sed de Conocimiento.

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.http://www.la-caracola.es/

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Por otra parte y como hemos comentado, la obra teatral En el Útero del Cosmos, pieza alquímica en la que ha trabajado y finalmente puesto en escena la Colegiata Marsilio Ficino, fue representada en el mes de octubre en el espacio escénico Cotxeres Borrell y en febrero en Teatreneu, ambos en la ciudad de Barcelona.

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El documento filmado de dicha representación que se realizó en el teatro Els Luïsos de Gràcia ha sido editado en DVD y también se ha introducido dentro de la red informática en "YouTube" mediante once fragmentos (cuatro pertenecientes al primer acto y siete al segundo), a los que se puede acceder conectando con marsilioficino07, donde se encuentran todos los fragmentos subidos a la red, o bien a través a través de los siguientes links:

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Acto I. Parte 1ª: http://www.youtube.com/watch?v=QfasL8Z-1Fg
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Acto I. Parte 2ª: http://www.youtube.com/watch?v=HYSTKu9ETtI

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Acto I. Parte 3ª: http://www.youtube.com/watch?v=bIx-2Zvkj70
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Acto I. Parte 4ª: http://www.youtube.com/watch?v=OxJTIsPYgAc

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Acto II. Parte 1ª: http://www.youtube.com/watch?v=Sjn0xLRxI4w

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Acto II. Parte 2ª: http://www.youtube.com/watch?v=YPnRBDaFWUI

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Acto II. Parte 3ª: http://www.youtube.com/watch?v=9wA3hYT1zlg

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Acto II. Parte 4ª: http://www.youtube.com/watch?v=Q0_UDS5A5wA

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Acto II. Parte 5ª: http://www.youtube.com/watch?v=IbyovuMpnLs

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Acto II. Parte 6ª: http://www.youtube.com/watch?v=NPEUWiVAYG0

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Acto II. Parte 7ª: http://www.youtube.com/watch?v=qFjxcxWJq5U

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Obra que permite tanto al actor como al espectador viajar por las seis direcciones cósmicas y sentándose "en la butaca del centro" puede exclamar, como se dice en el último parlamento:

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"Ahora todo es mucho más misterioso y sencillo y semejante a la vida cotidiana. Se caería en la tentación de pensar que no pasa nada, si aquello no estuviese siempre presente dando realidad a todo lo que existe. Este es un estado más sutil donde no hay novedad porque en la renovación perpetua no hay novedad posible. Donde la conciencia no distingue demasiado entre lo uno y lo otro y donde nada se ha perdido, ni debe hallarse, porque así ha sido desde siempre."

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Colegiata Marsilio Ficino

Los Misterios de Eleusis

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Leemos en la Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha:

“...siendo Delfos el centro de toda Grecia, el ómphalos (ombligo), sostén de la unidad de los pueblos que la conformaban, mientras que Eleusis y otros santuarios análogos eran su corazón, como depositarios y transmisores de los Misterios, en los que se hallan también los orígenes sagrados del teatro, pues ellos constituían la representación de las hazañas de los dioses y los hombres en el cumplimiento de aquél destino que tiene por modelo la consecución de la plenitud que corresponde a su Identidad Suprema. Son los misterios de Dionisos-Baco, vinculados con los Órficos, anteriores, y traducidos posteriormente en la epopeya del alma del hombre y del mundo recreada en los de Eleusis.”

Poco ha llegado hasta nosotros referente a los Misterios eleusinos, salvo que en ellos se ritualizaba el relato mítico de Deméter y su hija Perséfone, la cual es raptada mientras recoge flores en la pradera, arrebatada por el dios Hades al inframundo, reino al que Deméter acudirá en su búsqueda y para lo que contará con la ayuda del dios Hermes, guía irremplazable en tales tránsitos. Se trata pues de la dramatización de un descenso a los infiernos análogo al descenso de Orfeo tras su amada Eurídice y análogo al viaje iniciático, arquetípico, que describe la imprescindible muerte, anterior al nacimiento del hombre nuevo.
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No es otro el origen, la esencia del teatro. ¿Cómo serían esos Misterios? se preguntan los estudiosos, se pregunta uno mismo. El lastre de la imaginería convencional y común posiblemente nos embota con solemnes movimientos de túnica, y unas envaradas recitaciones “trascendentales”. Si conseguimos desprendernos de estas imágenes -producto tal vez de algún centro dramático de raigambre-, nos daremos cuenta de que dramatizar el verdadero y total desapego tiene que ver con experimentar la certeza de que no hay salvación para lo dual, para lo particular. Éste es el descenso a los infiernos, el despojamiento sin contrapartida, nada que ver con la autocompasión que secretamente se complace emocionando al espectador interno y al externo. Atravesando la auténtica soledad del “más negro de los negros”, quedan abolidas las máscaras, incluso la que puede llegar a constituir un lenguaje correctamente aprendido.

Mientras tanto aseguran prestigiosos investigadores que el poder iniciático de los misterios eleusinos procedía de la ingesta del kykeon, un agente “psicoactivo” o “psicodélico” responsable de la visión de ciertos estados espirituales, pero por el momento los análisis sobre esta cebada parasitada por el hongo cornezuelo, no arrojan todavía resultados concluyentes que certifiquen la efectividad de los misterios...

Por nuestra parte no ponemos en duda que al igual que en otras tradiciones estos ritos se ayudaran de ciertas drogas, pero acreditar sólo en ellas sería olvidar el poder efectivo del rito, la catarsis que conlleva el símbolo en movimiento, la realización a través del Teatro.

A.G.

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Anunciamos que en breve podrá visualizarse en youtube la obra teatral En el Útero del Cosmos de Federico González, en varios fragmentos a través de links desde este mismo blog.

Dos textos encendidos

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Hace un tiempo, el director de La Colegiata Marsilio Ficino publicaba en esta misma página una Carta donde decía:

"El nuestro es un teatro de actores y para actores así como el rito es fundamentalmente para aquellos que lo ejecutan..."

A tal tenor publicamos unos textos que nos han hecho llegar dos integrantes de La Colegiata, en esta ocasión, público y actriz del espectáculo que presentamos el miércoles 4 de Febrero en el Teatreneu de Barcelona en el Barrio de Gracia.

Y de nuevo la estructura del lenguaje conformó el canal por donde atravesar los distintos mundos que conforman al universo y a nosotros mismos.

Tras la representación en el Teatreneu muchos amigos y espectadores se acercaron a los componentes de La Colegiata para celebrar la alegría del rito compartido. Entre ellos Judith Capilla, quien por cierto participó en los ensayos preliminares de En el Útero del Cosmos, felicitó a los actores por su generosa interpretación. Fue Judith quien al llegar a su casa todavía transportada por el espectáculo presenciado, por su poesía, escribió estas palabras:

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"Todos duermen en el silencio de la noche, y escribo buscando palabras para describir lo vivido: una obra de teatro en la que las palabras expresan lo inexpresable. Lo hacen. En espirales de colores enredadas en los temblorosos flecos de los birretes de los catedráticos en el primer acto. Cada vuelta de la espiral ilumina una partícula de nosotros y nos sorprendemos viéndonos de repente como motas de polvo danzando en un rayo de luz que se filtra por la ventana (¡cuánta belleza!). Palabras exactas lanzadas como flechas, una detrás de otra, sin errar y sin descanso. Los profesores hablan de lo de arriba y de lo de abajo, de confusiones y certezas. Hablan y hablan y los espectadores tratamos de escuchar cada palabra y aprehenderla como quien bebe agua en el desierto, sin perder una gota, porque sabemos que estamos compartiendo un acto de magia, y que la verdad brota generosa de la fuente en ese preciso instante. Recordamos, lejos o cerca por momentos y según cada cuál, que lo que es es así.

Segundo acto y en la fiesta las palabras concisas, las frases transparentes (pienso ahora sin embargo en el agua del mar, en las playas cristalinas y en la alta mar densa y oscura a fuerza de profundidad) se entremezclan con las intervenciones chocantes y poéticas a la vez de personajes como aquél ataviado para romper esquemas, el loco (y el bufón que se hace el loco) con su muñeca hinchable y su cara de lobo, el pariente hermético de Artaud, de los artistas que buscaron en su locura la verdad, en la reacción del espectador al espectáculo la reacción al mundo vulgar y convencional. En un momento dado, un brindis nos recuerda la posibilidad de unir lo disperso, todos los brazos levantados hacia la luz que transforma en oro el elixir con el que se celebra. Se baila, se ríe, se bebe, se realiza por un momento un encantamiento sin palabras, con el ritmo, la voz primitiva.Seguiríamos siempre, seguiremos, escuchando la misma verdad, expresada de todos los modos posibles, como facetas de la joya más preciosa, resplandeciente con el brillo cegador que nos hace abrir los ojos. Y cada vez será nuevo".

Y poco después recibimos este mail de Mireia Valls participante en la Obra:

"Después de la representación en el Teatreneu se han sucedido 3 días de silencio, de recordar en espiral involutiva todo lo vivido, retornando al centro, recorriendo percepciones, impresiones, imágenes, ideas de ese rito tan auténtico, fugaz, efímero en el tiempo. Un acto ya consumado, completo, que siguiendo el curso cíclico ahora se repliega sobre si mismo en su principio, para renacer totalmente renovado. “Todo lo renuevo”, leo en el Apocalipsis.

En verdad, en aquel día de Mercurio se produjo una de las indefinidas escisiones que permanentemente quiebran e intercomunican los mundos del Mundo, y el Mundo volvió a brillar sobre un sencillo escenario, frente al cual se congregó una pequeña gran multitud de asistentes. Sorteando dificultades, poniendo a favor las trabas de todo tipo que iban apareciendo hasta el último momento y conjugándolas con la fluidez de una corriente graciosa que también impregna cualquier trabajo hermético, tal el de esa noche, se abrió el telón y el Verbo fue desplegando un discurso que aún lucha por ser dicho a viva voz. La oración secreta y repetida día tras día por los actores en su escenario cotidiano y reservado, y en los ensayos grupales, se hizo eco en un teatro, en un espacio público en el corazón de un barrio de una gran ciudad, de un país de un continente de la Tierra, que gira alrededor de un sistema solar de una de las galaxias del Universo. Un punto minúsculo en la inmensidad del Cosmos. Un punto donde todo está contenido.

Muchos niveles de lectura coexisten en el acto teúrgico.

Apreciaciones que van desde las impresiones más externas, aparentemente sueltas, como vivencias que para unos son así y para otros no, aunque todo en realidad está bien entretejido. Cosas físicas y anímicas, nervios o serenidad, el fuerte latido del corazón, ver que todo esté donde debe estar, el mobiliario, el vestido, las luces. La sala vacía a las nueve menos diez: ¿Acudirá alguien a la cita? Primeras voces de público, ya son 80, ahora 100, y más; murmuraciones del texto tras el telón, respiraciones profundas. Se hace el silencio y enseguida suena la música de entrada, y se hila el discurso, potente, vivido, con alguna omisión, pero con fuerza, mucha fuerza e intensidad, también pequeños cambios, olvidos, pero no hay toses del público, aunque sí la llamada de algún celular, y las palabras siguen lanzándose como dardos al centro de la diana. Atención, perplejidad, compenetración, unión y distancia, luz envolvente, de blanca a dorada, rigor y gracia. Hay quien se levanta y se marcha a media función, aunque también se vislumbran muchos rostros atentos en la penumbra de la platea, oídos abiertos, corazones receptivos, y al final aplausos de ida y de vuelta, risas, conocidos que se acercan a saludar, a agradecer, a reconocer, a opinar, y otros, muchos, se van, caras nuevas que ni se sabe que habrán “pillado”, ni jamás se sabrá, o sí, en todo caso el gesto de sembrar se ha realizado. Alegría cuando la sala se vacía, brindis de la Colegiata con algunos amigos que se han incorporado, por la obra, por el autor, por Hermes. El rito ya fue, como un suspiro. Llamada desde la isla, agradecimiento y felicitación. Nos vamos con los bártulos y aquí no pasó nada y pasó todo.
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Hay pequeños focos abiertos en dos o tres escenarios para la transmisión del Pensamiento a través de esta forma teatral. Las estrategias de guerrilla urbana de los que están al pie de la batalla aprovechan todas las posibilidades para infiltrar el elixir de inmortalidad en medio de la gran densidad. Al día siguiente la nota bellísima de quien se ha impregnado del mensaje, algunos otros correos electrónicos con felicitaciones, preguntas, manifestaciones de asombro o de incomprensión, fotos; llamadas sobre liquidación de ganancias, ofrecimiento del espacio para nuevos eventos…
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Pero hay otros planos simultáneos. Sobre el escenario los actores dejan de ser simples mortales y los dioses abandonan el empíreo y bajan a la tierra. Ese texto alumbrado por el teúrgo hace muchos años, compuesto y recompuesto en su chistera para ser interpretado, repetido y repetido en el plató interno del alma de cada personaje que ha ido penetrando sus entretelas, conectándolo con los otros parlamentos, ascendiendo y descendiendo de este modo por la escala de la conciencia cósmica, operando una lenta transmutación, que atañe a cada uno de los miembros de la entidad y por tanto a la entidad entera. Se le ha visto la cara a la impostura, al “cuento”, a la estupidez, a la idolatría, a la vanidad, al manejo de lo pequeño, para ir dejando cada vez más al descubierto la faz de una verdad encarnada, que ahora brilla sobre las tablas del teatro, tal cual es, así de sencilla y compleja, directa y arcana, oculta y desvelada.

Los actores se han dejado modelar por las palabras que pronuncian, por un diálogo que establece el Ser consigo mismo poniendo en danza a sus atributos, los dioses, a los que hace pronunciar el relato actualizado de la cosmogonía. Y a medida que el actor la actúa se hace uno con ella, lo más que humano aflora, toca la fibra sensible, el órgano auditivo, y a la vez lo tangible parece que se disuelve para devenir sólo luz y sonido, y ni eso, o todo eso contenido en el Silencio preexistente. Cada vez se es más esta realidad que religa la anécdota periférica con la idea desnuda, que en otro plano es carga emotiva, todo ello contenido en el arquetipo que sale del punto que es pura potencia. Los actores entregan su voz a la voz de los dioses y éstos toman ciertas formas sutiles y concretas con nombres y gestos particulares para seguir derramando su esperma, su lluvia de oro, su sangre caliente con la que fecundan y renuevan el mundo. Una hierogamia y una teofanía. Un rito de unión de lo que repta con lo que vuela; de la tierra, el hombre y el cielo.

Esta Colegiata, que por momentos se hace visible, aparece y escenifica “ciertos ritos mágicos” y luego desaparece, sigue actuando en la vida clandestina de sus integrantes, que ya no viven la existencia en compartimentos estancos, sino en su unidad indisoluble y jerárquica. La Colegiata es un símbolo del Pensamiento y sus proyecciones, como lo son otros de los ámbitos donde se transmite la doctrina hermética, en consonancia con el rito interno y cotidiano de cada cual. Se vive inmerso en un mundo simbólico y uno es sólo un símbolo, cuya energía se renueva a cada instante. ¿Qué nuevo trabajo nos espera?"

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"EN EL ÚTERO DEL COSMOS", en el TEATRENEU de Barcelona

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Queridos amigos, tal como habíamos adelantado, les anunciamos la representación de “EN EL ÚTERO DEL COSMOS”, en el Teatreneu de Barcelona. Tendrá lugar el próximo:

Miércoles 4 de febrero de 2009, a las 21 h (función única)

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"El mismo eje que centraba la escenografia en Noche de Brujas, preside también aunque de forma invisible toda la función de En el Útero del Cosmos, haciéndose explícito de tanto en tanto como por ejemplo en la escena del brindis del segundo acto, cuando los personajes unen sus copas invocando y repitiendo la palabra del bardo. Pues se trata también de recuperar la auténtica poesía, aquella que repentinamente sabe provocar la unidad dentro de uno mismo, aboliendo aquel espectador interno que a menudo nos viene sólo a juzgar. Siendo esta dualidad superada, espectáculo y espectador están en comunión, no habiendo distinción entre el soñador y lo soñado".

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Reproducimos a continuación la sinopsis y la ficha técnica para aquellos que todavía no conozcan esta obra insertada plenamente en el Teatro de la Memoria:

Sinopsis

La obra está dividida en dos actos. El primero transcurre en la sala de reuniones de una facultad de letras en la que los docentes han sido convocados para llevar a cabo trabajos de experimentación sobre el lenguaje, y éstos los desarrollan expresando verbalmente unas ideas cuyo núcleo es inexpresable por su propia naturaleza. El segundo acto tiene lugar en el salón del domicilio particular del rector de la facultad, donde se celebra una fiesta y los asistentes, en una atmósfera distendida y por momentos divertida, transmiten sus vivencias interiores sobre el conocimiento. El núcleo temático de En el Útero del Cosmos es el lenguaje entendido como una estructura que revela la totalidad significativa del universo y su “significado significante”, y por tanto como un código apto para la comprensión a través de la reminiscencia que suscita mucho más allá de la simple aprehensión racional del discurso. Se habla de la magia del lenguaje y se propone a los espectadores que la practiquen sumándose al rito -antiquísimo y cada vez más extraño- de la memoria del ser.

Género

Hiperrealismo de alcance subliminal, emparentado con el teatro de la memoria y el teatro del absurdo. Aquel que mediante una trama sin un aparente significado y con unos diálogos que no parecen seguir una secuencia dramática, va creando una atmósfera que nos presenta el absurdo de lo convencional y simultáneamente nos abre la puerta, a través de la poética y la magia, de lo “real”.

Ficha técnica

Autor: Federico González
Directores: Federico González y Carlos Alcolea
Intérpretes: Colegiata Marsilio Ficino
Escenografía y luces: Carlos Alcolea, Ana Contreras e Iñigo Correa
Vestuario: Lucrecia Herrera, Patricia Serdá y Dolors Tarragó

Entradas
Precio: 10€. Compra anticipada: 7€. En las taquillas del Teatreneu, Servicaixa
y Atrapalo.com

La Colegiata Marsilio Ficino

El Ditirambo

Meditar sobre el origen de cualquier arte es conocer su carácter simbólico, y para ello nos puede servir a veces de ayuda investigar sobre sus orígenes históricos. Eso sí con la prevención de sortear, trascender el prejuicio moderno, que siempre pretende unos comienzos arcaicos ligados a la superstición ignorante y a lo rudimentalmente utilitario, que además graciosamente y con el tiempo irían evolucionando de grado en grado hasta llegar a la “compleja y sutil abstracción” del arte actual. Se trata pues contrariamente, de atravesar estas convenciones universitarias y reconocer tras ellas una síntesis esencial, verdaderamente original, la que vendrá invariablemente ligada a lo ritual, al mito.

En el caso del teatro occidental, cualquier manual que consultemos nos habla de unas composiciones poéticas que todavía en el siglo VII a.C. se cantaban y bailaban en honor al dios Dioniso: el ditirambo, el canto dionisíaco. Poco se sabe de estos himnos corales pero las imágenes que nos llegan son sugerentes: hombres cubiertos con pieles de macho cabrío profiriendo gritos y danzando con “delirio extático” alrededor del altar donde se sacrifica el animal, cuya sangre riega la tierra fecundándola. Paulatinamente, de este grupo de músicos-danzantes llamados trasgos, se iría diferenciando primero el corifeo del coro, y más tarde los distintos personajes que acabarían constituyendo los actores. (De la palabra trasgos que también significa macho cabrío, deriva etimológicamente “tragedia”, mientras que “comedia” provendría de comos, canto alegre).

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. . . . . . . . . . . . ... ...... ....... .... Dioniso

Sabemos que Dioniso, el dios del vino es el “dios nacido dos veces”, y precisamente este segundo nacimiento, la muerte y resurrección inherentes al proceso iniciático es lo que el ditirambo invoca y ritualiza. Aquellos hombres y también mujeres presas de un frenesí báquico, de una lúcida embriaguez encarnaban una agitación salmodiada y reincidente, que se complementaba con la inmovilidad axial del altar sacrificial. Sabían que la auténtica fecundidad, que por supuesto la tierra y la naturaleza entera simbolizan, es la de su corazón dispuesto, en simultaneidad con la catarsis dionisíaca, a la Contemplación de la Unidad del Todo.

Este es el verdadero teatro, (palabra que etimológicamente proviene de “yo contemplo”), el que reivindicamos desde La Colegiata Marsilio Ficino, que por otra parte es el que sigue animando todas aquellas funciones que aún hoy insospechadamente transmiten un furor inefable, análogo al del ditirambo.

A.G.

"El Secreto de Shakespeare"

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Nos ha llegado al anterior post sobre La Tempestad, un sugerente comentario “anónimo” que queremos reproducir aquí. Se trata de un fragmento de la introducción al libro El secreto de Shakespeare, de Martin Lings.
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"En la actualidad ya no cabe duda de que ya a la edad de 30 años o antes, Shakespeare estaba familiarizado con diversas doctrinas -algunas verdaderamente esotéricas, o meramente ocultistas- que tanto apasionaron a los dramaturgos londinenses y otros escritores del momento, así como a los aristócratas que les apoyaban, protegían y animaban. No es necesario decir que la corriente principal del legado místico de la Edad Media era cristiana; pero hacia el final del siglo XVI esta corriente se había visto incrementada con otras corrientes tributarias: pitagóricas, platónicas, cabalísticas, herméticas, iluministas, rosacrucianas, alquímicas.....
Pero esencialmente las tradiciones no cristianas coincidían con el misticismo cristiano, a pesar de diferencias de terminología y perspectiva. Se ocupaban, en primer lugar, de los medios de purificar el alma (katarsis)de su naturaleza caída y finalmente, el fruto de esta restauración del estado primordial, la reunión beatífica del alma con Dios. Shakespeare sabía muy bien que el resultado del matrimonio químico del azufre y el mercurio, o del rey y la reina, el magnum opus de los alquimistas, es el alma rectificada y resucitada, y que la obra alquímica es, así, una primera etapa indispensable del camino que conduce a la unión del alma perfeccionada con la divinidad. Esta unión es, de hecho el tema del poema alquímico de Shakespeare El Fénix y la Tórtola."

El comentarista anónimo se despide con estas animosas palabras que agradecemos profundamente:

"Un saludo y os animo a que sigáis trabajando en la transmisión de esta concepción del teatro como medio de provocar la katarsis con la que disolver la dualidad entre soñador y soñado y poder participar del único e infinito instante de la creación."

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Navidad 2008

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"Todo el mundo es un escenario"
centrado como un pesebre
centro espacial desde donde irradia la Luz
centro del tiempo detenido
el Sol Invicto, el Solsticio de Invierno

¡Feliz Navidad a todos!

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La Colegiata Marsilio Ficino

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La Tempestad

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Continuación del fragmento publicado en el post anterior del artículo El Renacimiento Isabelino (Revista SYMBOLOS 31-32):

"Si bien es verdad que en todas las obras de Shakespeare está presente, en mayor o menor medida, este diseño inteligente cuya teurgia nos conduce a través de la escala que une los distintos planos de la realidad, también es cierto que hay una de entre todas ellas que por su estructura y concepción merece especialmente el calificativo de esotérica: nos estamos refiriendo a La Tempestad.

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La Tempestad de Shakespeare.

The Works of Mr. William Shakespeare, Londres 1709

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Es ésta una de las últimas obras escritas por Shakespeare que, inspirándose en los relatos de naufragios y crónicas sobre las aventuras hacia el Nuevo Mundo, nos narra las vicisitudes del mago Próspero, quien confinado en una isla remota con la única compañía de su hija Miranda, vive entregado al ejercicio de las artes mágicas. Sometiendo sus estados inferiores representados por el monstruo Calibán y, a través de Ariel espíritu del aire, invocando los estados superiores, deshará los nudos de la adversidad y establecerá de este modo un nuevo orden dentro de sí y en su entorno. Durante el transcurso de la representación sabemos que Próspero, duque de Milán, después de ir delegando paulatinamente sus responsabilidades políticas para poder dedicarse exclusivamente al estudio de las artes mágicas –que nos son otras que las Artes Liberales- fue traicionado por su propio hermano. Ahora pues y utilizando sus poderes, -que Shakespeare se encarga de diferenciar nítidamente de cualquier tipo de hechicería o magia negra- logrará canalizar una sucesión de acontecimientos, como por ejemplo desencadenar la tempestad con la que se inicia la obra, y el posterior naufragio en la isla de una serie de personajes entre los que se encuentra su hermano. Tras diversas catarsis que se resolverán en el perdón -a los demás y especialmente a uno mismo-, se compondrá un futuro esperanzador, un renacimiento que vendrá simbolizado por las bodas de su hija Miranda a la cual Próspero ha transmitido todo su saber.
La obra, excepto una breve introducción que se sitúa en un navío durante la tempestad, transcurre en el marco de una isla, y su duración es de tres horas, tanto en el tiempo real de la representación como del transcurso de los acontecimientos escenificados. Estamos pues en un enclave espaciotemporal muy bien delimitado: la isla es el espacio acotado, símbolo del Centro del Mundo dónde se conjugan todas las dualidades, las que asimismo, son devueltas de la aparente dualidad a la unidad original a través de su conciliación que el número tres simboliza. Dicho enclave es el nuestro, nuestra isla o círculo desde cuyo centro cada cual es maestro de sí mismo. Desde donde conocemos que todas las encrucijadas son una sola encrucijada, y desde donde sabemos con Próspero que “Todo el mundo es un escenario”.

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En el teatro The Globe aparece inscrita en su tejado,una cita en latín de Petronio que reza:"Totus mundus agit histrionen", “Todo el mundo es un escenario"

Alegraos, señor, que ya terminó la fiesta. Los actores,
como ya os dije, eran espíritus y se desvanecieron
en el aire, en la levedad del aire.
Y de igual manera, la efímera obra de esta visión,
las altas torres que las nubes tocan, los palacios espléndidos,
los templos solemnes, el inmenso globo, y todo lo que en él habita, se disolverá;
y tal como ocurre en esta vana ficción
desaparecerán sin dejar humo ni estela. Estamos hechos
de la misma materia que los sueños, y nuestra pequeña
vida cierra su círculo con un sueño.

( La Tempestad, Acto IV, Escena I)

Un escenario puesto a nuestra disposición para conocer nuestros límites encarnándolos -también dramatizándolos-, y simultáneamente trascenderlos".

A.G.

Shakespeare y el Renacimiento Isabelino

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Reproducimos a continuación un fragmento del artículo El Renacimiento Isabelino publicado en la revista SYMBOLOS 31-32:

"Es a través de la síntesis vertical de un Conocimiento único, que podemos ver el legado shakespeariano como una expresión de esta “filosofía oculta” hermético-cabalista que anima el Renacimiento Isabelino. Cada obra de teatro constituye un todo, en que las relaciones entre los personajes, sus tensiones, desencuentros y nuevos equilibrios las convierten en algo análogo a un athanor alquímico, donde los metales en combustión pugnan, se degradan y sutilizan, pero también semejante a una obra arquitectónica o una pieza musical. Comprendemos las pasiones escenificadas porqué nos identificamos con ellas, pero al hacerlo mantenemos asimismo una distancia, la cual nos permite también observar nuestras propias emociones como algo que nos sucede, en cierto modo ajeno a nuestra esencia imperturbable; Shakespeare nos brinda la posibilidad de ser la periferia de la rueda y simultáneamente su motor inmóvil. Dichas emociones no están expresando algo muy distinto a aquellas proporciones numéricas que sustentan un edificio o una melodía, alrededor de cuyo centro se ordenan piedras y notas. Aunque para nosotros, hombres y mujeres del final de un ciclo, en que lo psicológico prima sobre otras esferas más altas del Ser, parecemos más necesitados de la catarsis provocada por una dramaturgia diseñada con sabiduría; y nos es difícil darnos cuenta de que éste es un lenguaje análogo al que describe las tensiones existentes entre los ángulos de una figura geométrica, o entre los números dentro de un cuadrado mágico, o la coreografía de formas flameantes que compone el alfabeto hebreo. Sólo desde esta perspectiva cobra verdadero sentido la tan alabada magia shakespeariana, que nada tiene que ver con veleidades fantasiosas, sino con una estructura sabia, real y efectiva fruto de un legado, de un verdadero Arte.
Y es verdad que dicha magia a menudo se sustenta no tanto en los argumentos de las obras, que Shakespeare muchas veces desarrollaba a partir de otras ya existentes o incluso de acontecimientos de su época, sino de la fuerza de su lenguaje; a veces llegamos a olvidar la trivialidad de ciertas historietas, absortos en el flujo verbal que las atraviesa. Es pues mediante la palabra como el poeta se convierte en el mago capaz de generar nuevos mundos. En Shakespeare la fuerza de la palabra es capaz en un instante de evocar imágenes cuya nitidez y carga significativa excede con mucho la palabra misma, es decir se trata de un puente, un símbolo verbal, que nos conecta de inmediato revelándolo, con aquello que por su naturaleza es indefinible.
Por otra parte el hecho de que el lenguaje se exprese a través del verso, es decir sea ritmado, contribuye también a facilitar esta comunicación con los planos más sutiles del ser, único objetivo de la verdadera magia. René Guénon remitiéndonos a la poesía primigenia nos dice en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada que la imagen en el mundo humano del “lenguaje de los pájaros” o “lengua angélica”,

es el lenguaje ritmado, pues sobre la “ciencia del ritmo” que comporta por lo demás múltiples aplicaciones, se basan en definitiva todos los medios que pueden utilizarse para entrar en comunicación con los estados superiores... Por eso también los libros sagrados están escritos en lenguaje ritmado, lo cual, como se ve, hace de ellos otra cosa que simples “poemas” en el sentido puramente profano del término; y por lo demás, la poesía no era originariamente esa vana “literatura” en que se ha convertido por una degradación cuya explicación ha de buscarse en la marcha descendente del ciclo humano, y tenía un verdadero carácter sagrado.

Los versos de Shakespeare nos recuerdan aquella función. La melodía cíclica de su recitación evoca en nosotros mundos extraños pero al mismo tiempo familiares, y nos sumerge en una atención concentrada abierta a lo alto, al silencio, al que accedemos a través de los canales de pasaje o rupturas de nivel que de repente provoca la síncopa de un cambio de ritmo, la quiebra de un compás aparentemente inesperado pero imprescindible."

Antoni Guri

Más "acerca del Verdadero Teatro del Mundo"

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Al hilo del penúltimo "post", en el que a través de Lucrecia Herrera conocíamos un fragmento de El Espacio Vacío de Peter Brook, incluímos hoy una serie de pensamientos extraídos del mismo libro. (Peter Brook ha dirigido diversas obras del teatro del absurdo y es un especialista en Shakespeare. También cuenta en su extensa carrera con un interesante montaje del Marat Sade de Peter Weiss y del Mahabharata hindú).

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“Existe el autor que explora su experiencia interior en profundidad o el que se aparta de esta zona para estudiar el mundo exterior, cada uno de ellos convencido de que su mundo es completo. Si no hubiera existido Shakespeare cabría afirmar que la combinación de los dos era imposible. Sin embargo el teatro isabelino existió y su ejemplo cuelga constantemente sobre nuestras cabezas”.

“Lo llamo teatro sagrado por abreviar, pero podría llamarse teatro de lo invisible-hecho-visible: el concepto de que el escenario es un lugar donde puede aparecer lo invisible ha hecho presa en nuestros pensamientos. Todos sabemos que la mayor parte de la vida escapa a nuestros sentidos: una explicación más convincente de las diversas artes es que nos hablan de modelos que sólo podemos reconocer cuando se manifiestan en forma de ritmos o figuras. Observemos que la conducta de la gente, de las multitudes, de la historia, obedece a estos periódicos modelos. Oímos decir que las trompetas destruyeron las murallas de Jericó, reconocemos que una cosa mágica llamada música puede proceder de hombres con corbata blanca y frac, que soplan, se agitan, pulsan y aporrean. A pesar de los absurdos medios que la producen, en la música reconocemos lo abstracto a través de lo concreto, comprendemos que hombres normales y sus chapuceros instrumentos quedan transformados por su arte de posesión. Podemos hacer un culto de la personalidad del director de orquesta, pero somos conscientes de que él no hace música, sino que la música lo hace a él; si el director está relajado, receptivo y afinado, lo invisible se apodera de él y, a su través, nos llega a nosotros”

“En cualquier caso, comprender la visibilidad de lo invisible es tarea de una vida. El arte sagrado es una ayuda a esto, y así llegamos a una definición del teatro sagrado. Un teatro sagrado no sólo muestra lo invisible, sino que también ofrece las condiciones que hacen posible su percepción”.

“Este es el motivo por el que las oscuras obras de Beckett son piezas llenas de luz, donde el desesperado objeto creado da fe de la ferocidad del deseo de testimoniar la verdad. Beckett no dice “no” con satisfacción; forja su despiadado “no” a partir de un vehemente deseo del “si”, y por eso su desesperación es el negativo con el que cabe trazar el contorno de su contrario”

“Shakespeare es un modelo de teatro que no sólo contiene Brecht y Beckett, sino que va más allá de ambos. Lo que necesitamos en el teatro posbrechtiano es encontrar un camino hacia delante para retornar a Shakespeare.”

“Debido a que lo profundo sobrepasa lo cotidiano, un lenguaje elevado y un empleo ritualista del ritmo nos llevan a estos aspectos de la vida que oculta la superficie; no obstante como el poeta y el visionario no se parecen a la gente común, como lo épico no es una situación en la que nos encontramos normalmente, Shakespeare puede también, con una rotura del ritmo, un paso a la prosa, el simple cambio a una conversación en lenguaje popular o con una palabra tomada directamente del público, recordarnos con llano sentido común dónde nos encontramos y devolvernos al tosco mundo familiar en el cual llamamos al pan pan y al vino vino. De esta manera Shakespeare consigue lo que nadie ha logrado antes ni después de él: escribir piezas que pasan a través de muchos estados de conciencia.”

“En el teatro, la pizarra se borra constantemente.
Cuando se nos induce a creer esta verdad, entonces el teatro y la vida son uno.
Se trata de un alto objetivo, que parece requerir duro trabajo.
Interpretar requiere mucho esfuerzo. Pero en cuanto lo consideramos como juego, deja de ser trabajo.Una obra de teatro es juego.”

A.G.